ബ്രഹ്മൻറെ വചനങ്ങൾ സത്യമാണെന്നും അത്രമേൽ മനോഹരമായി പറഞ്ഞതാണെന്നും, ആത്മാവ് കാര്യങ്ങൾ ചെയ്യുന്നതും ചെയ്യാത്തതുമായ, അനുഭവിക്കുന്നതും അനുഭവിക്കാത്തതുമായ, എല്ലാ ജീവികളെയും പോഷിപ്പിക്കുന്നതുമായ ഒരാളാണെന്ന് ഒരിക്കൽ പ്രഭു പറഞ്ഞു. അവൻ എല്ലാ കാര്യങ്ങളിലും ആധിപത്യം വഹിക്കുന്നു; എല്ലായിടത്തും നിറഞ്ഞിരിക്കുന്ന, ശുദ്ധമായ ചൈതന്യമായ, കളങ്കരഹിതമായ, ദൈവീയമായ, അനുഭവം തന്നെയാണ് രൂപമായ, എല്ലാ ജീവികളിലെയും ഉള്ളിൽ വസിക്കുന്നവനാണ്. പ്രഭുവേ, നിങ്ങളുടെ വചനങ്ങൾ എന്റെ ഹൃദയത്തിൽ ബ്രഹ്മം കടന്നു വന്നതുപോലെ, വെള്ളം നദികൾ വഴി ഭൂമിയെ തണുപ്പിക്കുന്നതുപോലെയാണ്. വൈരാഗ്യവും ഇച്ഛാരഹിതത്വവും കൊണ്ടാണ് അവൻ അനുഭവിക്കാതെ, പ്രവർത്തിക്കാതെ ഇരിക്കുന്നത്; എന്നാൽ, ലോകം മുഴുവൻ സൃഷ്ടിക്കാനുള്ള കാരണമാകുമ്പോൾ, ദൈവം അനുഭവിക്കുകയും പ്രവർത്തിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. എങ്കിലും, പ്രഭുവേ, എന്റെ ഹൃദയത്തിൽ ഒരു ശക്തമായ സംശയം ഇപ്പോഴും നിലനില്ക്കുന്നു; ദയവായി, നിങ്ങളുടെ വചനങ്ങൾ കൊണ്ട് അതിനെ നീക്കേണ്ടതുണ്ട്, സൂര്യനും ചന്ദ്രനും ഇരുണ്ടതിനെ നീക്കുന്നതുപോലെ. യഥാർത്ഥം, അസത്യം, 'ഞാൻ', 'നീ', ഒറ്റതും മറ്റൊന്നും—അങ്ങനെ അനന്തമായ വ്യത്യാസങ്ങൾ ഉയരുന്നു. ഒറ്റതായ, എല്ലായിടത്തും നിറഞ്ഞ, ശാന്തമായ യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ, സൂര്യപ്രഭയിൽ മൂടൽമഞ്ഞ് അകത്തുപോകുന്നതുപോലെ, 'ഇത്' എന്ന ആദ്യത്തെ ധാരണ ആത്മാവിൽ എങ്ങനെ ഉറച്ചതാകുന്നു? ഈ ഗൗരവമുള്ള ചോദ്യത്തിന് ഉത്തരം ഞാൻ സമാപന സമയത്ത് രാമനേ, വിശദമായി പറയാം; അപ്പോൾ നീ അതിനെ അറിയും. രാഘവാ, മോക്ഷം നേടാനുള്ള മാർഗ്ഗത്തിന്റെ സാരഭൂതം നീ മനസ്സിലാക്കിയാൽ, അപ്പോൾ ഈ ചോദ്യങ്ങളും ഉത്തരംകളും കേൾക്കാൻ യോജ്യനാകും. പ്രിയതമയുടെ മധുരഗാനം കേൾക്കാൻ യുവാവിന് യോജ്യതയുണ്ടാവുന്നത് പോലെ, ഉണർന്ന ദൃഷ്ടിയുള്ളവർക്ക് ഗൗരവചോദ്യങ്ങൾക്ക് ഉത്തരം കേൾക്കാൻ യോജ്യതയുണ്ട്, രാമാ. കഥകളിൽ ഉല്ലാസം നിറയ്ക്കുന്നത് ബാല്യത്തിൽ വൃഥാ; അതുപോലെ, ഉയർന്ന ഉപദേശങ്ങൾ അജ്ഞാനികൾക്ക് ഫലപ്രദമല്ല. ചില പ്രത്യേക സമയങ്ങളിൽ, ഒരാളിൽ ചിലത് പ്രകാശിക്കുന്നു; autumn-ൽ വൃക്ഷത്തിൽ ഫലം തെളിയുന്നതുപോലെ, spring-ൽ അല്ല. ഉപദേശവചനങ്ങൾ പ്രായമായവരെ ആനന്ദിപ്പിക്കുന്നു, ശുദ്ധവസ്ത്രത്തിൽ നിറങ്ങൾ പതിയുന്നതുപോലെ; ആത്മാവിനെ തിരിച്ചറിയുന്നവരിൽ മഹത്വകഥകൾ ഉറച്ചു പിടിക്കുന്നു. ഞാൻ നേരത്തെ ഈ ചോദ്യത്തിന് ഉത്തരം ചുരുക്കത്തിൽ പറഞ്ഞിട്ടുണ്ട്; വിശദമായി പറഞ്ഞില്ലാത്തതിനാൽ നീ അതിനെ വ്യക്തമായി മനസ്സിലാക്കിയിട്ടില്ല. നീ ആത്മാവിനെ ആത്മാവിലൂടെ തിരിച്ചറിയുന്നുവെങ്കിൽ, മഹത്വമുള്ളവനേ, ഈ ചോദ്യത്തിന് ഉത്തരം നീയേ അറിയും—ഇതിൽ സംശയമില്ല. എന്നാൽ, സമാപന സമയത്ത് നീ സാരമായ ജ്ഞാനം നേടുമ്പോൾ, മഹത്വമുള്ളവനേ, ഈ ചോദ്യോത്തരങ്ങൾ ഞാൻ വിശദമായി പറയേണ്ടതുണ്ട്. ആത്മാവ് ആത്മാവിനെ ആത്മാവിലൂടെ അറിയുന്നു; ആത്മാവ് ആത്മാവിൽ തന്നെ നിലനിൽക്കുന്നു; ശാന്തതയോടെ, ആത്മാവ് തന്നെ നേടുന്നു. രാമാ, ഞാൻ പ്രവർത്തിയും പ്രവർത്തകത്വവും സംബന്ധിച്ചുള്ള അന്വേഷണങ്ങൾ പറഞ്ഞിട്ടുണ്ട്; ഇതു മനസ്സിലാക്കുന്നവൻ വാസനകളിൽ നിന്ന് മോചിതനാകുന്നു. ബന്ധനം വാസനകളുടെ ബന്ധനമാണ്; മോക്ഷം വാസനകളുടെ നാശമാണ്; എല്ലാ വാസനകളും, മോക്ഷത്തിനുള്ള ആഗ്രഹവും പോലും, ഉപേക്ഷിക്കണം. ആദ്യം, ഇന്ദ്രിയവസ്തുക്കളോട് ചേർന്ന ഇരുണ്ട വാസനകൾ ഉപേക്ഷിക്കണം; പിന്നെ, സൗഹൃദം തുടങ്ങിയ ശുദ്ധവാസനകൾ സ്വീകരിക്കണം. അവയും, അകത്ത് ഉപേക്ഷിക്കണം, പുറത്തു പ്രവർത്തിക്കുമ്പോൾ; അകത്ത്, മുഴുവൻ കലഹം ശാന്തമാക്കി, ശുദ്ധചൈതന്യത്തിന്റെ വാസനയിൽ മാത്രം നിലനിർത്തണം. പിന്നെ, അതും, മനസും ബുദ്ധിയും കൂടിയതും ഉപേക്ഷിച്ച്, സമാധിയിൽ ഉറച്ചു നിലനിർത്തണം; ഉപേക്ഷിക്കേണ്ടതുണ്ടെങ്കിൽ, അതും ഉപേക്ഷിക്കണം. മൂലത്തിൽ നിന്ന് മുഴുവൻ, ചൈതന്യവും മനസിന്റെ കല്പനയും, പ്രകടനത്തിന്റെ ഇരുണ്ടതയും, വാസനകളും അവയുടെ മൂലങ്ങളും, ശ്വാസത്തിന്റെ മുൻഗതിയും, എല്ലാം ഉപേക്ഷിക്കണം. എല്ലാം മൂലത്തിൽ നിന്ന് ഉപേക്ഷിച്ചാൽ, നീ വാസ്തവത്തിൽ വിശുദ്ധ ആകാശംപോലെയുള്ളവനാകും, മനസ്സ് ശാന്തമായിരിക്കും; ജ്ഞാനിയേ, വൈകാതെ അങ്ങനെ ആകുക. മഹാത്മാവ് ഹൃദയത്തിൽ നിന്ന് എല്ലാം പൂര്ണ്ണമായും ഉപേക്ഷിച്ച്, കലഹരഹിതനായി നിലനിൽക്കുന്നവൻ മോചിതനാണ്, പരമേശ്വരൻ. അവൻ ധ്യാനത്തിലായാലും, പ്രവർത്തിയിലായാലും, അതിൽ നിന്ന് വിട്ടുനില്ക്കുകയായാലും, ഹൃദയം എല്ലാ വസ്തുക്കളിൽ നിന്ന് മോചിതനാകുമ്പോൾ, പരമോന്നത ചിന്തയുള്ളവനാണ്. അവന് നിർവൃതിയിലോ, പ്രവർത്തിയിലോ, ധ്യാനത്തിലോ, ജപത്തിലോ, മനസ്സിൽ വാസനകളില്ലെങ്കിൽ, യാതൊരു ഉദ്ദേശവുമില്ല. ശാസ്ത്രങ്ങൾ നീണ്ട സമയം പരിശോധിക്കുകയും ചർച്ച ചെയ്യുകയും ചെയ്തിട്ടുണ്ട്; എന്നാൽ, വാസനകൾ മൗനത്തിലൂടെ ഉപേക്ഷിക്കുന്നതിനു പുറമെ, പരമാവസ്ഥയില്ല. കാണുന്നതും കാണേണ്ടതുമെല്ലാം, പത്തു ദിശകളിൽ സഞ്ചരിച്ചിട്ടും, വസ്തുതയെ യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ കാണുന്നത് ചിലർ മാത്രം. കാണുന്നതും, എവിടെയും പോകുന്നതും, ആഗ്രഹിക്കുന്നത് അല്ലെങ്കിൽ ആഗ്രഹിക്കാത്തതും, അതിൽ മറ്റെന്തിനും ഒരാൾ ശ്രമിക്കില്ല. എന്ത് പ്രവർത്തിയുണ്ടായാലും, മനുഷ്യർ ചെയ്യുന്ന പ്രവർത്തികൾ എല്ലാം ശരീരത്തിനാണ്; ആത്മാവിനായി ഒന്നുമല്ല. പാതാളത്തിൽ, ബ്രഹ്മലോകത്തിൽ, സ്വർഗത്തിൽ, ഭൂമിയിൽ, യഥാർത്ഥ ദൃഷ്ടിയുള്ള സന്യാസികൾ മാത്രം കാണപ്പെടുന്നു. 'ഇത് ഉപേക്ഷിക്കണം, ഇത് സ്വീകരിക്കണം' എന്ന ഉറച്ചത്വം അസത്യം ഉയരുമ്പോൾ മായ്ച്ചുപോകുന്നവൻ വളരെ അപൂർവനാണ്. ഒരാൾ ലോകം ഭരിക്കട്ടെ, തീയിൽ, വെള്ളത്തിൽ പ്രവേശിക്കട്ടെ; ആത്മാവിനെ നേടാതെ ഒരു ജീവി വിശ്രമം കണ്ടെത്തില്ല. മഹാ ചിന്തകർ, ഇന്ദ്രിയവൈരികളോട് യുദ്ധം ചെയ്യുന്ന വീരന്മാർ, ജനനത്തിന്റെ ജ്വരം നശിപ്പിക്കുന്ന ജ്ഞാനികൾ, അവർ ആരാധ്യരാണ്. എല്ലായിടത്തും അഞ്ചു ഭൗതികതത്വങ്ങൾ മാത്രമേയുള്ളു; ആറാമത്തേതായി ഒന്നുമില്ല. ഭൂമിയിൽ, പാതാളത്തിൽ, ആകാശത്തിൽ—ജ്ഞാനിയുടെ മനസ്സ് എവിടെ ആനന്ദം കണ്ടെത്തും? യുക്തിയിലൂടെ കടന്നുപോകുന്ന ജ്ഞാനിക്ക് ലോകം പശുവിന്റെ കാൽപ്പാടിന്റെ വലിപ്പമാണ്; എന്നാൽ, യുക്തി ഉപേക്ഷിച്ചവൻക്ക് അത് വൻ മായാസമുദ്രമാണ്. കദംബഫലങ്ങളുടെ കൂട്ടംപോലെയുള്ള ഈ സുസ്പഷ്ടമായ ബ്രഹ്മാണ്ഡം, വിപുലമായ മനസ്സിന്റെ മണ്ഡലമാണ്; എല്ലാം നേടിയവൻ എന്ത് നൽകും, എന്ത് അനുഭവിക്കും? രാമാ, അജ്ഞാനികൾ യുദ്ധത്തിൽ ചെയ്യുന്ന വലിയ പ്രവർത്തികൾ ഞാൻ ഭിക്ഷയ്ക്കായാണ് കാണുന്നത്; ദ്വൈതത്തിന്റെ ചിഹ്നങ്ങൾ നശിപ്പിക്കുന്നതും. കാലം, ഒരു യುಗം മാത്രം, കാലത്തിന്റെ ദുർബലമായ വയറ്റിൽ പോലും, ഇവിടെ സംഭവിക്കുന്ന നാശം, വലിയ ഒരു ഇടിമുഴക്കുപോലെയാണ്, തളിരിന്.