ഒരു ദിവസം, മഹർഷി തന്റെ ശിഷ്യനോട് ആഴത്തിലുള്ള ആത്മവിചാരത്തെ കുറിച്ച് സംസാരിച്ചു. “എന്റെ ശരീരം ഒരാൾ ദഹിപ്പിക്കുകയും മറ്റൊരാൾ സംരക്ഷിക്കുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ, ആ രണ്ടു പ്രവർത്തികളും എന്റെ തന്നെ പ്രവർത്തികളാണ്. അതിനാൽ, വേദനയിലോ ആനന്ദത്തിലോ യാതൊരു ക്രമവും ഉണ്ടാകുവാൻ എങ്ങനെ കഴിയുമെന്നു ചോദിച്ചു. എന്റെ സന്തോഷം, ദുഃഖം, ലോകത്തിന്റെ വളർച്ചയും ലയവും—‘ഞാനാണ് പ്രവർത്തകൻ’ എന്ന ചിന്തയിലാണെങ്കിൽ, അതിലും വേദനയിലോ ആനന്ദത്തിലോ യാതൊരു ക്രമവും ഇല്ല. സ്വയം പ്രവർത്തകത്വം എന്ന ഭാവത്തിൽ നിന്നുള്ള ക്ഷീണവും ആനന്ദവും സ്വയം അപ്രത്യക്ഷമാകുമ്പോൾ, അവശേഷിക്കുന്നത് സമതയാണ്. ഈ സമതയാണ് യഥാർത്ഥ പരമാവസ്ഥ; മനസ്സ് അതിൽ നിലകൊള്ളുമ്പോൾ, ഇനി വേദന അനുഭവപ്പെടുന്നില്ല. അല്ലെങ്കിൽ, രാഘവാ, പ്രവർത്തകത്വം-അപ്രവർത്തകത്വം എന്ന എല്ലാ ചിന്തകളും ഉപേക്ഷിച്ചുകൊണ്ട്, എല്ലാം ഉപേക്ഷിച്ച് മനസ്സിനെ ആഴത്തിൽ ആഴ്പ്പിച്ച്, നീ യഥാർത്ഥത്തിൽ എങ്ങിനെയോ അങ്ങനെ ഉറച്ചുനിൽക്കണം. ‘ഇതാണെനിക്ക്, ഇതല്ല എനിക്ക്; ഞാൻ ചെയ്യുന്നു, ഞാൻ ചെയ്യുന്നില്ല’ എന്ന ചിന്തയിൽ ആവേശം കണ്ടെത്താൻ കഴിയില്ല. ‘ഞാനാണ് ശരീരം’ എന്ന ധാരണ, കാലത്തിന്റെ പാതയും വലിയ തിരമാലയുടെ കുടയും കത്തിയുള്ള വനവുമാണ്. ആ ധാരണയെ എല്ലാ ശ്രമത്തോടും ഉപേക്ഷിക്കണം; മറ്റെല്ലാം നശിച്ചാലും അതിനെ തൊടരുത്, അശുദ്ധനെ കഷണം മാംസം തൊടുന്നതുപോലെയാണ്. ആ ധാരണയെ ദൂരേയ്ക്ക് തള്ളിക്കളഞ്ഞാൽ, കണ്ണിൽ ചുവന്ന വരയെന്നപോലെ, പരമജ്ഞാനം തെളിയുന്നു—മേഘങ്ങൾ മാറിയതോടെ ചന്ദ്രപ്രകാശം തെളിയുന്നതുപോലെ. ‘ഞാൻ പ്രവർത്തകൻ അല്ല, ഞാൻ ഇതല്ല, അതല്ല’ എന്നതോ, ‘ഞാനാണ് പ്രവർത്തകൻ, ഞാൻ എല്ലാം’ എന്നതോ, ‘ഞാൻ ആരെങ്കിലും, ഞാൻ ആരുമല്ല’ എന്നതോ മനസ്സിൽ വ്യക്തമായി അറിയുമ്പോൾ, നീ നിന്റെ ഉന്നതാവസ്ഥയിൽ ഉറച്ചുനിൽക്കണം, മാർഗ്ഗം അറിയുന്ന മഹർഷിമാർപോലെ. അപ്പോൾ ബ്രഹ്മൻ പറഞ്ഞു: “നീ പറഞ്ഞത് ശരിയാണ്, മനോഹരവും. ആത്മാവ് യഥാർത്ഥത്തിൽ പ്രവർത്തകനല്ല, എന്നാൽ പ്രവർത്തകനാണ്; അനുഭവിക്കുന്നവനും അല്ല, അനുഭവിക്കുന്നവനുമാണ്; എല്ലാ ജീവികളെയും പോഷിപ്പിക്കുന്നവനാണ്. അവൻ എല്ലാം കാവിച്ചിരിക്കുന്നവൻ, പരമചൈതന്യമാണ്, കാളങ്കമില്ലാത്ത അവസ്ഥയാണവൻ; ദിവ്യൻ, സ്വാനുഭവം തന്നെയാണ് അവന്റെ രൂപം, എല്ലാ ജീവികളിലും വസിക്കുന്നവൻ. നിന്റെ വാക്കുകൾ ജലധാരയെ പോലെ എന്റെ ഹൃദയത്തിൽ ബ്രഹ്മൻ പ്രവേശിച്ചു, ഭൂമിയെ തണുപ്പിക്കുന്നതുപോലെ. വാസനയില്ലായ്മയും ആഗ്രഹമില്ലായ്മയും ഉള്ളവൻ അനുഭവിക്കുകയോ പ്രവർത്തിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നില്ല; എന്നാൽ, ലോകത്തിന് കാരണമാകുന്നതിനാൽ, ദിവ്യൻ അനുഭവിക്കുകയും പ്രവർത്തിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. എന്നാൽ, പ്രഭു, എന്റെ ഹൃദയത്തിൽ ഒരു ശക്തമായ സംശയം ഉണ്ട്; ദയവായി അതിനെ നിന്റെ വാക്കുകൾ കൊണ്ട് നീക്കുക, സൂര്യപ്രകാശവും ചന്ദ്രപ്രകാശവും ഇരുണ്ടതിനെ നീക്കുന്നതുപോലെ. ‘ഇതാണു യാഥാർത്ഥ്യം, ഇതല്ല; ഇതാണ് ഞാൻ, ഇതാണ് നീ; ഇതാണ് ഒരാൾ, ഇതാണ് മറ്റൊന്ന്’ എന്നിങ്ങനെ അനന്തമായ ഭേദങ്ങൾ ഉയരുന്നു. എല്ലാം കാവിച്ചിരിക്കുന്ന, സമാധാനമായ യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ, സൂര്യത്തിൽ മഞ്ഞ് ലയിക്കുന്നതുപോലെ, ‘ഇത്’ എന്ന ആദി ധാരണ ആത്മാവിൽ എങ്ങനെ ഉറച്ചുപോകുന്നു? നിന്റെ സംശയത്തിന് ഉത്തരം ഞാൻ സമാപന സമയത്ത് വിശദമായി പറയാം, രാമാ; അപ്പോൾ നീ അതറിയും. മോക്ഷമാർഗ്ഗത്തിന്റെ യഥാർത്ഥം മനസ്സിലാക്കുമ്പോൾ, അപ്പോഴാണ് ഈ ചോദ്യങ്ങളും ഉത്തരം കേൾക്കാൻ നീ യോജ്യനാകുന്നത്, രാഘവാ. ഒരു യുവാവിന് തന്റെ പ്രിയതാരയുടെ മധുരഗാനം യോജ്യമായതുപോലെ, ഉണർന്ന ദൃഷ്ടിയുള്ളവന് ആഴത്തിലുള്ള ചോദ്യങ്ങൾക്ക് ഉത്തരം യോജ്യമാണ്, രാമാ. ആസക്തിയുള്ള കഥകൾ ബാലന്മാർക്ക് വെർത്ഥമാണ്, അതുപോലെ ഉന്നത ഉപദേശങ്ങൾ മനസ്സിന്റെ വളർച്ചയില്ലാത്തവർക്കും ഫലപ്രദമല്ല. ഒരു വ്യക്തിയിൽ ഏതെങ്കിലും സമയത്ത് ഒന്നുകൂടി തെളിയുന്നു; autumn-ൽ വൃക്ഷത്തിൽ ഫലം തെളിയുന്നതുപോലെ, spring-ൽ അല്ല. ഉപദേശം വളർന്നു തികഞ്ഞവരെ സന്തോഷിപ്പിക്കുന്നു, ശുദ്ധ വസ്ത്രത്തിൽ നിറങ്ങൾ തെളിയുന്നതുപോലെ; ആത്മജ്ഞാനമുള്ളവരിൽ ഉന്നത ജ്ഞാനകഥകൾ പിടിച്ചുപറയുന്നു. ഞാൻ ഇക്കാര്യത്തിൽ നേരത്തെ ചുരുക്കമായി പറഞ്ഞിരുന്നു; വിശദമായി പറഞ്ഞില്ലാത്തതിനാൽ, നീ അതിന്റെ യഥാർത്ഥം മനസ്സിലാക്കിയില്ല. നീ ആത്മാവിനെ സ്വയം തിരിച്ചറിയുമ്പോൾ, മഹാനായവനേ, ഈ ചോദ്യത്തിന് ഉത്തരം നീയേ അറിയും—ഇതിൽ സംശയമില്ല. എന്നാൽ, സമാപന സമയത്ത് നീ യഥാർത്ഥം മനസ്സിലാക്കിയാൽ, മഹാനായവനേ, ഈ ചോദ്യോത്തരങ്ങൾ ഞാൻ വിശദമായി വിശദീകരിക്കും. ആത്മാവ് സ്വയം സ്വയം അറിയുന്നു, ആത്മാവ് തന്നെ അതിൽ നിലകൊള്ളുന്നു; സമാധാനമായി, ആത്മാവ് തന്നെ നേടുന്നു. രാമാ, പ്രവർത്തകനും പ്രവർത്തിയുമായുള്ള ഈ അന്വേഷണത്തെ ഞാൻ നിന്നോട് വിശദീകരിച്ചു; ഇതു മനസ്സിലാക്കുന്നവൻ വാസനകളിൽ നിന്ന് സ്വതന്ത്രനാകുന്നു, യാതൊരു ചിഹ്നങ്ങളുമില്ല. ബന്ധനം വാസനകളുടെ ബന്ധനമാണ്, മോക്ഷം വാസനകളുടെ അവസാനമാണ്; എല്ലാ വാസനകളും, മോക്ഷത്തിനുള്ള ആഗ്രഹം പോലും, ഉപേക്ഷിക്കണം. ആദ്യം, ഇന്ദ്രിയവസ്തുക്കളോട് ചേർന്ന കറുത്ത വാസനകൾ ഉപേക്ഷിക്കണം; പിന്നെ, സൗഹൃദം പോലുള്ള ഗുണങ്ങളാൽ പേരുള്ള ശുദ്ധ വാസനകൾ സ്വീകരിക്കണം. അവയും, അകത്തു ഉപേക്ഷിക്കണം, പുറത്തു പ്രവർത്തിച്ചുകൊണ്ട്; അകത്തു സമാധാനത്തോടെ, ശുദ്ധചൈതന്യത്തിന്റെ വാസനയിൽ മാത്രം നിലകൊള്ളണം. പിന്നെ, അതും ഉപേക്ഷിച്ച്, മനസ്സും ബുദ്ധിയും കൂടിയുള്ളതും, സമാധിയിൽ ഉറച്ചുനിൽക്കണം; ഉപേക്ഷിക്കാൻ ശേഷിക്കുന്നതും ഉപേക്ഷിക്കണം. മൂലത്തിൽ നിന്ന്, ചൈതന്യവും മനസ്സും, പ്രകടനത്തിന്റെ ഇരുണ്ടതയും, എല്ലാ വാസനകളും അവയുടെ ഉറവിടങ്ങളും, ശ്വാസത്തിന്റെ മുൻഗതിയും, എല്ലാം പൂര്ണ്ണമായി ഉപേക്ഷിക്കണം. എല്ലാം പൂര്ണ്ണമായി ഉപേക്ഷിച്ചാൽ, നീ ശുദ്ധാകാശം പോലെ, ശാന്തമായ മനസ്സോടെ, മഹാജ്ഞാനിയായവനേ, അതായിരിക്കണം—വേഗത്തിൽ. മഹാത്മാവ്, എല്ലാം ഹൃദയത്തിൽ നിന്ന് പൂര്ണ്ണമായി ഉപേക്ഷിച്ച്, യാതൊരു ചലനവുമില്ലാതെ നിലകൊള്ളുന്നവൻ, മോചിതനാണ്, പരമേശ്വരനാണ്. അവൻ ധ്യാനത്തിലോ പ്രവർത്തനത്തിലോ, അല്ലെങ്കിൽ അവയെ ഉപേക്ഷിച്ചാലും, ഹൃദയം എല്ലാ വസ്തുക്കളിൽ നിന്നുമുക്തനാണെങ്കിൽ, മോചിതനാണ്, ഉന്നത ഉദ്ദേശമുള്ളവൻ. അവനു പ്രവർത്തനത്തിൽ ഉദ്ദേശം ഇല്ല, പ്രവർത്തനമില്ലായ്മയിലും ഉദ്ദേശം ഇല്ല; ധ്യാനത്തിലും ജപത്തിലും ഉദ്ദേശം ഇല്ല, മനസ്സിൽ യാതൊരു ചിഹ്നങ്ങളുമില്ല. ശാസ്ത്രങ്ങൾ വളരെ കാലം പഠിക്കുകയും ചർച്ച ചെയ്യുകയും ചെയ്തിട്ടുണ്ടെങ്കിലും, ചിഹ്നങ്ങൾ മൗനത്തിലൂടെ ഉപേക്ഷിക്കുന്നതല്ലാതെ, പരമാവസ്ഥയില്ല. കാണപ്പെടുന്നതും കാണേണ്ടതുമൊക്കെ ദശദിശകളിൽ സഞ്ചരിച്ചും കണ്ടിട്ടുണ്ട്; എന്നാൽ, യഥാർത്ഥത്തിൽ കാര്യങ്ങൾ കാണുന്നവരേ കുറച്ചാണ്. കാണപ്പെടുന്നതെന്തും, എവിടെയെങ്കിലും പോയാലും, ആഗ്രഹിക്കുന്നതോ അല്ലെങ്കിൽ ആഗ്രഹിക്കാത്തതോ ഒഴികെ, മറ്റൊന്നിനും ആ വ്യക്തി ശ്രമിക്കുന്നില്ല. ഇങ്ങനെ, മഹർഷി ആത്മാവിന്റെ യാഥാർത്ഥ്യത്തെ, bondage-ന്റെ കാരണം, liberation-ന്റെ മാർഗ്ഗം, വാസനകളുടെ ഉപേക്ഷനം, സമതയുടെ ഉന്നതാവസ്ഥ, ആത്മജ്ഞാനത്തിന്റെ ഫലം എന്നിവയെ ശിഷ്യനോട് ആഴത്തിൽ, സ്നേഹത്തോടെ, അർത്ഥവത്തായി വിശദീകരിച്ചു.