രാമാ, ഒരു രത്നത്തിൽ നിന്ന് പ്രകാശം അതിന്റെ സാന്നിധ്യംകൊണ്ട് സ്വയം ഉദയിക്കുന്നതുപോലെ, ദൈവത്തിന്റെ സാന്നിധ്യംകൊണ്ട് ഈ അനേകം ലോകങ്ങളും നിലനിൽക്കുന്നു. അതിനാൽ, ആത്മാവിൽ ചെയ്തിരിപ്പ് (കർമ്മം ചെയ്യുക) എന്നതും ചെയ്തില്ലായ്മയുമാണ് സ്ഥാപിതമായിരിക്കുന്നത്; ആ ആത്മാവ് ആഗ്രഹരഹിതമായതിനാൽ ചെയ്യാത്തവനാണ്, എന്നാൽ സാന്നിധ്യംകൊണ്ട് ചെയ്യുന്നതാകുന്നു. ആത്മാവ് എല്ലാ ഇന്ദ്രിയങ്ങൾക്കും അതീതമായതിനാൽ, അതു ചെയ്യുന്നതും അനുഭവിക്കുന്നതും സൃഷ്ടാവും അല്ല; എന്നാൽ ഇന്ദ്രിയങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ടു നിൽക്കുമ്പോൾ, അതു തന്നെയാണ് ചെയ്യുന്നതും അനുഭവിക്കുന്നതും. പാപരഹിതനായ രാമാ, ആത്മാവിൽ ചെയ്യുന്നതും ചെയ്യാത്തതും എന്നിങ്ങനെ രണ്ടു അവസ്ഥകൾ മാത്രമേയുള്ളൂ. ഏത് അവസ്ഥയിലേക്കാണ് ഉത്തമക്ഷേമം നയിക്കുന്നത് എന്ന് നീ കണ്ടാൽ, അതിൽ അഭയം പ്രാപിച്ചു ഉറപ്പോടെ നിലകൊള്ളുക. എവിടെയും "ഞാൻ ചെയ്യുന്നില്ല" എന്ന ഉറച്ച ധാരണയോടെ, സാഹചര്യത്തിന്റെ ബലത്തിൽ പ്രവർത്തനങ്ങൾ ചെയ്തു കൊണ്ടിരിക്കുമ്പോഴും, നീ അശുദ്ധിയൊന്നും അനുഭവിക്കില്ല. അതുപോലെ, "ഞാൻ ചെയ്യുന്നില്ല" എന്ന ബോധത്തോടെ ആസ്വാദനത്തിനുള്ള ആഗ്രഹം ഉദിച്ചാലും, മനസ്സു അതിൽ ലയിക്കാതിരിക്കുന്നവനു അത് രുചികരമാവില്ല. "ഞാൻ ഇവിടെ ഒന്നും ചെയ്യുന്നില്ല" എന്ന ഉറച്ച ധാരണയുള്ളിടത്ത്, ആസ്വാദ്യങ്ങളുടെ ആകുലതയോ ഉപേക്ഷയോ ആരാണ് അന്വേഷിക്കുന്നത്? അതിനാൽ, എല്ലായ്പ്പോഴും "ഞാൻ ചെയ്യുന്നില്ല" എന്ന ധ്യാനം പുലർത്തണം; അങ്ങനെ ചെയ്താൽ, അമൃതസ്വരൂപമായ പരമസമഭാവം മാത്രം ശേഷിക്കും. അല്ലെങ്കിൽ, രാമാ, നീ "ഞാൻ എല്ലാം ചെയ്യുന്നു" എന്ന നിലയിൽ നിലനിൽക്കാൻ ആഗ്രഹിച്ചാൽ, അതും പരമാവസ്ഥ തന്നെ എന്ന് അറിഞ്ഞിരിക്കുക. ഈ ലോകമെന്ന മായാജാലം ഞാൻ തന്നെ ചെയ്യുന്നതാണെങ്കിൽ, മറ്റൊരാളിനോടുള്ള ആകർഷണ-വിരോധങ്ങളുടെ ക്രമം എങ്ങിനെയാണ് ഉണ്ടാകുന്നത്? ആരും വേറെയില്ലല്ലോ. എന്റെ ശരീരം ഒരാൾ ദഹിപ്പിക്കുകയും മറ്റൊരാൾ സ്നേഹിക്കയും ചെയ്യുമ്പോൾ, രണ്ടും ഞാനാണ് ചെയ്യുന്നത്; അതിനാൽ, സുഖദു:ഖങ്ങളിൽ ക്രമമോ വ്യത്യാസമോ എങ്ങിനെയാണ് ഉണ്ടാകുന്നത്? എന്റെ സന്തോഷ-ദു:ഖങ്ങളുടെ വ്യാപനത്തിലും, ലോകത്തിന്റെ ആവിർഭാവ-ലയങ്ങളിലും "ഞാനാണ് ചെയ്യുന്നത്" എന്ന ചിന്തയിൽ, അകത്തുള്ള സുഖദു:ഖങ്ങൾക്ക് ക്രമമുണ്ടോ? സ്വയം ചെയ്തിരിപ്പിന്റെ ആവേശത്തിൽ നിന്ന് ഉലഭിക്കുന്ന ക്ഷീണവും ആനന്ദവും സ്വയം അപ്രത്യക്ഷമാകുമ്പോൾ, സമതാഭാവം മാത്രം ശേഷിക്കും. എല്ലാകാര്യത്തിലും സമതാഭാവം പുലർത്തുന്നതാണ് സത്യമായ പരമാവസ്ഥ; മനസ്സ് അതിൽ നിലയ്ക്കുമ്പോൾ, ഇനി ദു:ഖം അനുഭവിക്കില്ല. അല്ലെങ്കിൽ, രാഘവാ, ചെയ്തിരിപ്പിന്റെയും ചെയ്യാത്തതിന്റെയും എല്ലാ ധാരണകളും ഉപേക്ഷിച്ച്, എല്ലാം വിട്ട് മനസ്സു ലയിപ്പിച്ച്, നിന്റെ യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ ഉറപ്പോടെ നിലകൊള്ളുക. "ഇത് ഞാൻ, ഇത് ഞാൻ അല്ല; ഞാൻ ചെയ്യുന്നു, ഞാൻ ചെയ്യുന്നില്ല" എന്ന ചിന്തകളിൽ അകപ്പെട്ട ദൃഷ്ടിക്ക് തൃപ്തിയില്ല. "ഞാനാണ് ശരീരം" എന്ന ധാരണയാണ് കാലത്തിന്റെ പാത, മഹാവെള്ളത്തിന്റെ കുടുക്കും വാളിലയുള്ള കാടുകളുടെ നിരയും. ഈ ധാരണയെ അത്യന്തം പരിഷ്രമത്തോടെ ഉപേക്ഷിക്കണം, എല്ലാം നശിച്ചാലും അതിനെ സ്പർശിക്കരുത്, ഒരു ചണ്ഡാളൻ മാംസം സ്പർശിക്കാത്തതുപോലെ. ആ ധാരണയെ ദൂരെയാക്കി കളഞ്ഞാൽ, കണ്ണിൽ ചുവന്ന രേഖ അകറ്റിയതുപോലെ, പരമജ്ഞാനം ഉദിക്കും—മേഘങ്ങൾ മാറിയശേഷം ചന്ദ്രപ്രകാശം വിരിയുന്നതുപോലെ. "ഞാനാണ് ചെയ്യുന്നത്, ഞാനാണ് എല്ലാം, അല്ലെങ്കിൽ ഞാൻ ആരോ, ആരുമല്ല" എന്ന ബോധം ഉള്ളിൽ വ്യക്തമായി അറിഞ്ഞാൽ, അതോ, "ഞാനല്ല ചെയ്യുന്നത്, ഞാനല്ല ഇതു, അല്ല ഇതു" എന്ന നിരൂപണത്തിൽ ഉറപ്പായാൽ, നീ നിന്റെ പരമാവസ്ഥയിൽ നിലകൊള്ളുക. ജ്ഞാനമാർഗം അറിഞ്ഞ മഹർഷിമാർ അവരുടെ സ്വസ്ഥതയിൽ നിലകൊള്ളുന്നതുപോലെ. ബ്രഹ്മൻ, നീ പറഞ്ഞത് ശരിയുമാണ്, അതി മനോഹരമായി വിവരിച്ചതുമാണ്: ആത്മാവ് ചെയ്തവനും ചെയ്തില്ലാത്തവനും, അനുഭവിക്കുന്നവനും അനുഭവിക്കാത്തവനും, എല്ലാ ഭൂതങ്ങളുടെ പോഷകനുമാണ്. അവൻ എല്ലാം വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നവൻ, ശുദ്ധമായ ചൈതന്യസ്വരൂപൻ, നിർമ്മലാവസ്ഥയിലുള്ള ദൈവം, തന്റെ അനുഭവം തന്നെയാണ് അവന്റെ രൂപം, എല്ലാ ജീവികളിലും വസിക്കുന്നവൻ. പ്രഭോ, നിന്റെ വാക്കുകൾ വഴി ജലധാരകൾ ഭൂമിയെ തണുപ്പിക്കുന്നതുപോലെ, ബ്രഹ്മം എന്റെ ഹൃദയത്തിൽ പ്രവേശിച്ചു. വൈരാഗ്യത്താൽ, ആഗ്രഹരഹിതനായി, അവൻ അനുഭവിക്കുകയില്ല, ചെയ്യുകയുമില്ല; എന്നാൽ ലോകത്തിന്റെ കാരണമായതിനാൽ, ദൈവം ചെയ്യുകയും അനുഭവിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. എങ്കിലും, പ്രഭോ, എന്റെ ഹൃദയത്തിൽ ഒരു വലിയ സംശയം ശേഷിക്കുന്നു; ദയവായി നിന്റെ വാക്കുകൾകൊണ്ട് അതു നീക്കുക, സൂര്യപ്രകാശം, ചന്ദ്രപ്രകാശം ഇരുണ്ടിയെപ്പോലെ അകറ്റുന്നതുപോലെ. ഈത് സത്യമാണോ, അസത്യമാണോ; ഇത് ഞാനോ, നീയോ; ഇത് ഒന്നാണോ, വേറെയോ—ഇങ്ങനെ അനവധി ഭേദങ്ങൾ ഉണ്ടാകുന്നു. എല്ലാവിടത്തും വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്ന ആ ശാന്തമായ സത്യത്തിൽ, സൂര്യപ്രകാശത്തിൽ മഞ്ഞുപോലെ, ഈ ആദിമമായ "ഇത്" എന്ന ധാരണ എങ്ങനെ ആത്മാവിൽ പ്രതിഷ്ഠിതമാകുന്നു? ഇതിന്റെ ഉത്തരം ഞാൻ സമാപനസമയത്ത് വിശദമായി വിശദീകരിക്കാം, രാമാ, അപ്പോൾ നീ അതു അറിയും. രാഘവാ, മോക്ഷോപായത്തിന്റെ സാരമായ അറിവ് ലഭിച്ചശേഷം മാത്രമേ ഈ ചോദ്യോത്തരങ്ങൾ നീ കേൾക്കാൻ യോജ്യനാവൂ. പ്രിയതമയുടെ മധുരഗാനങ്ങൾ യുവാവിന് യോജ്യമായിരിക്കുന്നതുപോലെ, ഉണർന്ന ദൃഷ്ടിയുള്ളവർക്കാണ് ഈ ഗൗരവചോദ്യങ്ങളുടെ ഉത്തരം യോജ്യമായിരിക്കുക, രാമാ. കാമഭരിതമായ കഥകൾ കുട്ടികൾക്കായി അർത്ഥവത്തല്ല, അതുപോലെ ഉന്നതമായ ഉപദേശങ്ങൾ അപ്രാപ്തബുദ്ധിക്കാർക്ക് ഫലപ്രദമല്ല. ഒരു വ്യക്തിയിൽ ഏതോ പ്രത്യേക സമയത്ത് പ്രകാശം ഉദിക്കുന്നു; വസന്തത്തിൽ അല്ല, ശരത്കാലത്തിലാണ് വൃക്ഷത്തിൽ പഴം ഉണ്ടാകുന്നത്. ശുദ്ധവസ്ത്രത്തിൽ നിറങ്ങൾ പതിയുന്നതുപോലെ, പ്രാപ്തരായവർക്കാണ് ഉപദേശവാക്യങ്ങൾ ആനന്ദം നൽകുന്നത്; അതുപോലെ, ആത്മാവിനെ തിരിച്ചറിയുന്നവർക്കാണ് മഹോജ്ജ്വലമായ ജ്ഞാനകഥകൾ അടുപ്പം നേടുന്നത്. ഈ ചോദ്യത്തിന് ഉത്തരം ഞാൻ മുമ്പ് ചുരുക്കത്തിൽ പറഞ്ഞിരുന്നു; വിശദമായി പറഞ്ഞില്ലാത്തതിനാൽ, നീ അതു വ്യക്തമായി ഗ്രഹിച്ചില്ല. നിന്റെ ആത്മാവിലൂടെ ആത്മാവിനെ തിരിച്ചറിയുമ്പോൾ, മഹാത്മാവേ, ഈ ചോദ്യത്തിന് ഉത്തരം നീ സ്വയം അറിയും—ഇതിൽ സംശയമില്ല. എന്നാൽ, സമാപനസമയത്ത് നീ ഈ സാരമായ അറിവ് നേടിയാൽ, അപ്പോൾ ഞാൻ ഈ ചോദ്യോത്തരങ്ങൾ വിശദമായി വിശദീകരിക്കും. ആത്മാവ് സ്വയം അറിവ് നേടുന്നു, ആത്മാവിൽ തന്നെ അതു സ്ഥിരമാണ്; സമാധാനത്തോടെ ആത്മാവ് സ്വയം സ്വസ്ഥതയിൽ എത്തുന്നു. രാമാ, ചെയ്യുന്നതും ചെയ്യപ്പെടുന്നതുമെന്ന ഈ അന്വേഷണത്തെ ഞാൻ നിനക്കു വിശദീകരിച്ചു; ഇതു മനസ്സിലാക്കുന്നവൻ വാസനകളിൽ നിന്ന് മോചിതനാകും. ബന്ധനം വാസനകളുടെ ബന്ധനമാണ്, മോക്ഷം വാസനകളുടെ ശാന്തിയാണു; എല്ലാ വാസനകളും, മോക്ഷവാസനയാകട്ടെ, ഉപേക്ഷിച്ചുകൊള്. ആദ്യം, ഇന്ദ്രിയവിഷയങ്ങളിൽ ആസക്തമായ കറുത്ത വാസനകളെ ഉപേക്ഷിക്കണം; ശേഷം, സൗഹൃദം മുതലായ ശുദ്ധവാസനകളെ സ്വീകരിക്കണം.