രാമാ, ഈ ലോകം യഥാർത്ഥത്തിൽ അസ്തിത്വം ഇല്ലാത്തതും, ശാശ്വതവുമല്ലാത്തതുമാണ്. കാരണം, ഇത് എപ്പോഴും കുറയുകയും നശിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു; അതിനാൽ ഇത് നിത്യമായതല്ലെന്ന് നമുക്ക് മനസ്സിലാക്കാം. ഇവിടെ പ്രവർത്തിക്കുന്നവൻ, ജ്വരമില്ലാതെ, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾക്കും അവയുടെ വിഷയങ്ങൾക്കും അതീതനാകുമ്പോൾ, പ്രവർത്തിക്കുമ്പോഴും അവനു ക്ഷീണം അനുഭവപ്പെടുന്നില്ല. ഇവിടെ സൃഷ്ടിയുടെ ഈ ക്രമം, സത്തയും അസത്തും എന്ന നിലകളാൽ നിയന്ത്രിക്കപ്പെടുന്ന, മനസ്സിൽ നിന്നുയർന്ന, ദൃഢവും സ്ഥിരവുമായ ഒന്നാണ്; അത് നശിക്കുന്നതല്ല. നൂറു വർഷങ്ങൾ പോലും അനന്തമായ കാലത്തിന്റെ ഒരു ഭാഗം മാത്രമാണ്; അത്തരം ദീർഘായുസ്സിൽ ആശ്രയമിടുന്നവർക്ക് യഥാർത്ഥത്തിൽ എന്താണ് ലഭിക്കുന്നത്? ലോകത്തിന്റെ അവസ്ഥകൾ സ്ഥിരമാണെങ്കിൽ, അതിനോടുള്ള ആസക്തി യോജിച്ചതല്ല; ജഡവും ചൈതന്യവും തമ്മിൽ യഥാർത്ഥത്തിൽ എങ്ങനെ ഐക്യം ഉണ്ടാകുമെന്നു ചോദിക്കാം. ലോകത്തിന്റെ അവസ്ഥകൾ അസ്ഥിരമാണെങ്കിൽ, അതിനോടുള്ള ആസക്തിയും യോജിച്ചതല്ല; അസ്ഥിരമായ വസ്തുക്കൾ, അകശേരുവ പോലെ, അവസാനത്തിൽ ദുഃഖം മാത്രമേ നൽകൂ. മഹാബാഹുവായ രാമാ, ആത്മാവിനും ലോകത്തിന്റെ അവസ്ഥകൾക്കും ഇടയിലുള്ള ആസക്തിയുടെ ബന്ധം, സ്ഥിരമായതിലോ അസ്ഥിരമായതിലോ പ്രകാശിക്കുന്നില്ല; അകശേരുവയ്ക്കും പർവതത്തിനും ഇടയിൽ ബന്ധം ഇല്ലാത്തതുപോലെ. ആത്മാവ് എല്ലാ പ്രവർത്തികൾക്കും ആധാരമായിരിക്കും, എന്നാൽ യഥാർത്ഥത്തിൽ ഒന്നും ചെയ്യാത്തവനെന്നപോലെ അവൻ നിർഭാഗ്യമാവുന്നു; ചുറ്റുപാടുകളെ പ്രകാശിപ്പിക്കുന്ന ദീപംപോലെ. പ്രവർത്തിക്കുമ്പോഴും, ആത്മാവ് ഒന്നും ചെയ്യുന്നില്ല; സൂര്യൻ ദിവസം നടത്തുന്നതുപോലെ, ചലിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുമ്പോഴും, സൂര്യൻ സ്വസ്ഥമായി നിലകൊള്ളുന്നതുപോലെ, ആത്മാവ് തന്റെ സ്വസ്ഥതയിൽ നിലനിൽക്കുന്നു. ഈ ലോകം എവിടെയോ നിന്ന് ഉദിച്ചുവന്നതുപോലെ തോന്നുന്നു—ചുഴലിക്കാറ്റ്, വെള്ളച്ചുഴി, അല്ലെങ്കിൽ പൊടിക്കാറ്റിലെ കാറ്റ് പോലെ എല്ലായിടത്തും വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു. രാമാ, നീ ഈ സത്യം കൃത്യമായി നിരീക്ഷിച്ച്, ശുദ്ധമായ ജ്ഞാനമാർഗ്ഗം ഉപയോഗിച്ച് മനസ്സിൽ ഉറപ്പാക്കിയാൽ, ഒരു വസ്തുവിനെക്കുറിച്ച് മനസ്സിൽ നിർമ്മാണം നടത്തുന്നത് യോജിച്ചതല്ല; ഒരു തീക്കൊളുത്തിന്റെ ചുറ്റളവിലോ, സ്വപ്നത്തിലോ, മായയിലോ, ഭാവനയ്ക്ക് സ്ഥാനം ഇല്ല. പെട്ടെന്നുണ്ടാകുന്ന ജീവിക്ക് സ്നേഹബന്ധം യോജിച്ചതല്ല; ലോകമെന്ന മായാജാലത്തിൽ അഭയം തേടുന്നവനും അതിനർഹനല്ല. നീ ചന്ദ്രനിൽ ചൂടിനെയും, സൂര്യനിൽ തണുപ്പിനെയും, മായാമരുഭൂമിയിലെ വെള്ളത്തെയും ആശ്രയിക്കാത്തതുപോലെ, ലോകത്തിന്റെ അസ്തിത്വത്തെയും ആശ്രയിക്കേണ്ട. ചിന്തയുടെ പുരുഷനെയും, സ്വപ്നത്തിലെ ജനങ്ങളെയും, രണ്ടുചന്ദ്രൻ എന്ന ഭ്രമത്തെയും കാണുന്നതുപോലെ, ഭാവനയിൽ നിന്നു ജനിച്ച ഈ ലോകത്തെയും കാണണം. ഭാവനയുടെ തേജസ്സിൽ നിന്നുള്ള ആന്തരിക ആസക്തിയെ ഉപേക്ഷിച്ച്, പാപരഹിതനായവനേ, നീ ഈ ലോകത്തിൽ നിന്നെ തന്നെ ആയിരിക്കൂ; സ്വതന്ത്രമായി കളിക്കൂ. അകമാലിന്യത്തിൽ നിന്ന് സ്വത്വം ഉറപ്പുള്ളവൻ, പ്രവർത്തനങ്ങൾ ചെയ്യുമ്പോഴും, എല്ലാ അവസ്ഥകളിലും നിലകൊള്ളുകയും അതിനെ അതിക്രമിക്കുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ, അവനു പ്രവർത്തനം എന്നതോ, പ്രവർത്തിപ്പിക്കൽ എന്നതോ ഇല്ല. ഈ ക്രമം സാന്നിധ്യംകൊണ്ടു മാത്രം ഉദിക്കുന്നു; ദീപം സാന്നിധ്യത്തിലൂടെ പ്രകാശം ഉണ്ടാകുന്നതുപോലെ. മേഘങ്ങൾ സാന്നിധ്യംകൊണ്ടു വെളുത്ത മല്ലികൾ വിരിയുന്നതുപോലെ, ആത്മാവിന്റെ സാന്നിധ്യംകൊണ്ടു തന്നെ മൂന്നുലോകങ്ങളും നിലനിൽക്കുന്നു. എല്ലാ ആഗ്രഹങ്ങളും വിട്ട്, സൂര്യൻ ആകാശത്ത് നിലനിൽക്കുന്നപോലെ, ദൈവം സാന്നിദ്ധ്യത്തിൽ പ്രവർത്തിയുടെ മഹിമ ഉദിക്കുന്നു. മുത്തിന്റെ സാന്നിധ്യത്തിലൂടെ പ്രകാശം ഉദിക്കുന്നതുപോലെ, ദൈവത്തിന്റെ നിലനില്പിൽ ഈ ലോകസമൂഹം നിലനിൽക്കുന്നു. അതിനാൽ, ആത്മാവിൽ പ്രവർത്തനവും പ്രവർത്തനരഹിതത്വവും ഇരുവരും നിലനിൽക്കുന്നു; ആഗ്രഹരഹിതനായത് കൊണ്ടു പ്രവർത്തനരഹിതനും, സാന്നിധ്യംകൊണ്ടു പ്രവർത്തകനുമാണ്. ഇന്ദ്രിയങ്ങളെ അതിക്രമിച്ചിരിക്കുന്നതിനാൽ, ആത്മാവ് പ്രവർത്തകനോ ഭോക്താവോ ജീവികളുടെ കാരണമോ അല്ല; എന്നാൽ ഇന്ദ്രിയങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ടാൽ, അവൻ തന്നെയാണ് പ്രവർത്തകനും ഭോക്താവും. പാപരഹിതനായവനേ, ആത്മാവിൽ രണ്ട് അവസ്ഥകൾ മാത്രമേയുള്ളൂ: പ്രവർത്തനവും പ്രവർത്തനരഹിതത്വവും. ഏത് അവസ്ഥയാണോ ഉത്തമഗതിയിലേക്കു നയിക്കുന്നത് എന്ന് നീ തിരിച്ചറിയുന്നുവോ, അതിൽ അഭയം പ്രാപിച്ച് അവിടെ ഉറപ്പോടെ നിലകൊള്ളുക. 'എല്ലിടത്തും ഞാൻ പ്രവർത്തനരഹിതനാണ്' എന്ന ദൃഢവിശ്വാസത്തോടെ, സാഹചര്യപ്രേരിതമായി പ്രവർത്തനങ്ങൾ ചെയ്യുമ്പോഴും, നീ അശുദ്ധിയില്ലാതെ നിലനിൽക്കും. 'എല്ലിടത്തും ഞാൻ പ്രവർത്തനരഹിതനാണ്' എന്ന ബോധത്തിൽ, ഭോഗാഗ്രഹം ഉദിച്ചാലും, അതിൽ മനസ്സു ചേർക്കാത്തവനു അതിന് രുചിയില്ല. 'ഇവിടെ ഞാൻ ഒന്നും ചെയ്യുന്നില്ല' എന്ന ഉറച്ച ബോധമുള്ളിടത്ത്, ആനന്ദങ്ങളുടെ കൂട്ടത്തിൽ ആരാണ് തേടുകയോ ഉപേക്ഷിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നത്? അതിനാൽ, എപ്പോഴും 'ഞാൻ പ്രവർത്തനരഹിതനാണ്' എന്ന് ധ്യാനിക്കണം; അങ്ങനെ ചെയ്താൽ, അമൃതംപോലുള്ള പരമസമത്വം മാത്രം ശേഷിക്കും. അല്ലെങ്കിൽ, രാമാ, നീ 'എല്ലാം ഞാൻ ചെയ്യുന്നു' എന്ന അവസ്ഥയിൽ നിലകൊള്ളാൻ ആഗ്രഹിച്ചാൽ, മഹാപ്രവർത്തകനെന്ന ധാരണയോടെ അതിനെയും പരമാവസ്ഥയെന്നു മനസ്സിലാക്കണം. ഈ മുഴുവൻ മായാജാലലോകം ഞാൻ തന്നെ ചെയ്യുന്നു എന്ന് മനസ്സിലാക്കിയാൽ, മറ്റൊരാളോടുള്ള ആകർഷണ-വിരക്തികൾക്ക് സ്ഥാനം എങ്ങനെയുണ്ടാകും? യഥാർത്ഥത്തിൽ മറ്റൊരാൾ ഇല്ലല്ലോ. എന്റെ ശരീരം ഒരാൾ ദഹിപ്പിച്ചാലും മറ്റൊരാൾ സംരക്ഷിച്ചാലും, രണ്ടും എന്റെ തന്നെയാണ്; അതിനാൽ, ദുഃഖ-സുഖങ്ങളിൽ യാതൊരു ക്രമവും ഉണ്ടാകില്ല. എന്റെ സന്തോഷ-ദുഃഖങ്ങളുടെ വ്യാപനത്തിലും, ലോകത്തിന്റെ ആവിർഭാവ-ലയങ്ങളിലും, 'ഞാനാണ് പ്രവർത്തകൻ' എന്ന് ചിന്തിക്കുമ്പോൾ, ആന്തരികമായ ദുഃഖ-സുഖങ്ങളിൽ യാതൊരു ക്രമവുമില്ല. സ്വയം-പ്രവർത്തനബോധത്തിൽ നിന്ന് ഉയർന്നുവരുന്ന ക്ഷീണം-ആനന്ദത്തിന്റെ കളി സ്വയം അങ്ങോട്ട് പോയാൽ, ശേഷിക്കുന്നത് സമത്വം മാത്രമാണ്. എല്ലാ വസ്തുക്കളോടും സമത്വം—that is the true, supreme state; മനസ് അതിൽ നിലകൊള്ളുമ്പോൾ, ഇനി ദു:ഖം അനുഭവിക്കില്ല. അല്ലെങ്കിൽ, രാഘവാ, പ്രവർത്തനവും പ്രവർത്തനരഹിതത്വവും എന്ന എല്ലാ ധാരണകളും ഉപേക്ഷിച്ച്, എല്ലാം വിട്ട്, മനസ്സിനെ ആന്തരികമായി ലയിപ്പിച്ച്, യഥാർത്ഥ സ്വഭാവത്തിൽ ഉറപ്പോടെ നിലകൊള്ളുക. 'ഇതാണ് ഞാൻ, ഇതല്ല ഞാൻ; ഞാൻ ഇതു ചെയ്യുന്നു, ഞാൻ ചെയ്യുന്നില്ല' എന്ന ചിന്തകളിൽ പതിയുന്ന ദൃഷ്ടി, സംതൃപ്തിക്ക് കാരണമല്ല. 'ഞാനാണ് ശരീരം' എന്ന ധാരണ, കാലത്തിന്റെ നൂൽപാതയും, മഹാതരംഗത്തിന്റെ പാശവും, വാൾക്കൊമ്പരമ്പുകളുടെ നിരയും ആകുന്നു. ആ ധാരണയെ എല്ലാ ശ്രമവും കൊണ്ട് ഉപേക്ഷിക്കണം; എല്ലാം നശിച്ചാലും അതിനെ തൊടരുത്, ചണ്ഡാളൻ മാംസം തൊടുന്നതുപോലെ. ആ ധാരണ ദൂരേയ്ക്ക് തള്ളിക്കളഞ്ഞാൽ, കണ്ണിൽ ചുവന്ന രേഖ അകലുന്നതുപോലെ, പരമജ്ഞാനം ഉദിക്കും; മേഘങ്ങൾ അകലുമ്പോൾ ചന്ദ്രപ്രഭ ഉദിക്കുന്നതുപോലെ. 'ഞാൻ പ്രവർത്തകൻ അല്ല, ഞാനിതുമല്ല, അതുമല്ല' എന്നുള്ളതോ, 'ഞാനാണ് പ്രവർത്തകൻ, ഞാനിതെല്ലാം തന്നെയാണ്' എന്നുള്ളതോ, അല്ലെങ്കിൽ 'ഞാൻ ആരോ, ഞാൻ ആരുമല്ല' എന്നുള്ളതോ, വ്യക്തമായി മനസ്സിലാക്കി, നീ ഉന്നതാവസ്ഥയിൽ നിലനിൽക്കുക; അതുപോലെ മാർഗ്ഗം അറിയുന്ന മഹർഷിമാരും തങ്ങളുടെ സ്വസ്ഥതയിൽ നിലകൊള്ളുന്നു.