മൂന്നു ലോകങ്ങളിലുമുള്ള ജ്ഞാനികളുടെ അനന്തരാവലിയിൽ നിന്നുണ്ടാകുന്ന ഫലങ്ങളെന്നത്, സുഖദുഃഖങ്ങളുടെ വ്യത്യസ്തമായ പാകങ്ങൾക്കനുസരിച്ച്, ദിനംപ്രതി കാലത്തിന്റെ കാറ്റ് വീശി, സഞ്ചാരത്തിന്റെ മരത്തിൽ നിന്ന് ചിതറിക്കളയപ്പെടുന്ന ഇലകളെപ്പോലെയാണ്. ഇങ്ങനെ, മഹത്തായ മനസ്സു വിവേകാഗ്നിയിൽ ചുട്ടുപൊള്ളുമ്പോൾ, ഭോഗലാലസകൾ ഉയരുന്നില്ല; യഥാർത്ഥ തടാകങ്ങളിൽ മായമറയില്ലാത്തതുപോലെ. ലോകചക്രം ദിവസേകദിവസം അത്യന്തം കടുപ്പമുള്ളതാകുന്നു, നാളികേരത്തിന്റെ രുചി കാലക്രമേന കൂടുതൽ കയ്പ്പുള്ളതാകുന്നതുപോലെ. രാജാവേ, മനുഷ്യരുടെ ഹൃദയങ്ങളിൽ കഠിനത്വം വർധിക്കുകയും, സദ്ഗുണങ്ങൾ ദിനംപ്രതി കുറയുകയും ചെയ്യുന്നു; കറഞ്ഞമരക്കൊമ്പുകളാൽ നിറഞ്ഞ ഒരു വനത്തിൽപോലെ. ഭൂമിയിലെ അതിരുകൾ എല്ലിടത്തും പെട്ടെന്നു തകർന്നുപോകുന്നു, വരണ്ട പയർപൊട്ടുകൾ പൊട്ടുന്നതിന്റെ കഠിനശബ്ദംപോലെ. രാജാക്കന്മാർ രാജ്യങ്ങളും അനവധി ഭോഗങ്ങളും കൈവശംവെച്ചിട്ടും, മനസ്സിൽ അനവധി ചിന്തകളാൽ പിരിമുറുക്കം നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നു; അതിനേക്കാൾ നല്ലത്, ചിന്തകളുടെ മുളകൾ ഇല്ലാതെ, ഏകാന്തതയിൽ തൃപ്തിയോടെ ജീവിക്കുന്നതാണെന്ന് ഞാൻ മനസ്സിലാക്കുന്നു. എന്റെ തോട്ടം എനിക്ക് സന്തോഷം തരുന്നില്ല, എന്റെ സമ്പത്ത് എനിക്ക് സന്തോഷം നൽകുന്നില്ല; ലാഭലാലസകൾ പോലും എനിക്ക് ആനന്ദം നൽകുന്നില്ല—എന്റെ മനസ്സ് സമാധാനത്തിലാണു വിശ്രമിക്കുന്നത്. ലോകം ശാശ്വതവുമല്ല, ആനന്ദമില്ലാത്തതുമാണ്, ആസക്തി സഹിക്കാനാവാത്തതുമാണ്; മനസ്സു അശാന്തിയാൽ പീഡിതമായിരിക്കുമ്പോൾ എങ്ങനെ സമാധാനം നേടാൻ കഴിയും? മരണം എനിക്ക് സ്വാഗതമല്ല, ജീവൻ പോലും അല്ല; ഞാൻ എങ്ങനെ ഉണ്ടോ അതുപോലെ തന്നെ, ആകുലതകളില്ലാതെ, നിർവികാരമായി ഞാൻ നിലകൊള്ളുന്നു. രാജ്യം, ഭോഗങ്ങൾ, സമ്പത്ത്, ആഗ്രഹങ്ങൾ—എനിക്ക് ഇതെന്തിനാണ്? ഇതെല്ലാം അഹങ്കാരത്തിന്റെ അധീനതയിലായിരുന്നു; അതിന്ന് ഇനി അവസാനം വന്നു. പുനർജന്മങ്ങളുടെ ശൃംഖലയിൽ, ഇന്ദ്രിയബന്ധങ്ങൾ അതിശക്തമാണ്; അതിൽ നിന്ന് മോചനം നേടാൻ ശ്രമിക്കുന്നവരാണ് യഥാർത്ഥ മഹന്മാർ. ലോകത്തിലെ അഭിമാനികളും ചഞ്ചലന്മാരുമായ മനുഷ്യർ എന്റെ മനസ്സിനെ, കമലത്തളിരിനെ ആനയുടെ കാൽ ചവിട്ടിയതുപോലെ, തകർത്തുകളഞ്ഞു. മഹാമുനിയേ, ഇന്ന് മനസ്സിനെ ശുദ്ധമായ വിവേകത്തോടെ ശാന്തമാക്കാനാവില്ലെങ്കിൽ, പിന്നെ എപ്പോൾ ഈ മനസ്സിന് ശാന്തി കിട്ടും? വിഷം വിഷമല്ല; ഇന്ദ്രിയാർത്ഥങ്ങളുടെ വൈരാഗ്യമാണ് യഥാർത്ഥ വിഷം. ഇന്ദ്രിയാർത്ഥങ്ങൾ അനവധി ജന്മങ്ങളിൽ നാശം വരുത്തുന്നു, സാധാരണ വിഷം ഒരേ ശരീരത്തെ മാത്രമേ നശിപ്പിക്കൂ. സുഖവും ദുഃഖവും, സുഹൃത്തുക്കളും ബന്ധുക്കളും, ജീവനും മരണവും—ഇവയിൽ ഒന്നും ജ്ഞാനികളുടെ മനസ്സിനെ ബന്ധിപ്പിക്കില്ല. ഹേ ബ്രഹ്മനേ, ഭാവി-ഭൂതങ്ങളെ അറിയുന്നവരുടെ ശ്രേഷ്ഠനായവനേ, ദുഃഖവും ഭയവും പ്രയാസവും ഇല്ലാത്ത മഹാമുനിയെപ്പോലെ ആകാൻ എനിക്ക് ഉപദേശിക്കണമെന്നു ഞാൻ عاجരുന്നു. അജ്ഞാനത്തിന്റെ കാട് വാസനകളുടെ വലയിൽ കുടുങ്ങിയതും, ദുഃഖത്തിന്റെ മുള്ളുകൾ നിറഞ്ഞതും, ദുരന്തങ്ങളാൽ കനിഞ്ഞതും, ഭയാനകമായ രൂപത്തിലുമാണ്. മഹാമുനിയേ, ലോകവ്യവഹാരങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള വിഷവും ദുഃഖവും, മൂർച്ചയുള്ള അരിവാളാൽ മുറിക്കപ്പെടുന്നതുപോലെ, ഞാൻ സഹിക്കാൻ തയ്യാറാണ്. 'ഇത് ഇല്ല, ഇത് ഉണ്ട്' എന്ന ആളുകളുടെ മോഹം, കാറ്റ് പൊടിക്കൂട്ടം പടർത്തുന്നതുപോലെ, ഈ ചഞ്ചലമായ മനസ്സിനെ അലയാട്ടുന്നു. അനവധി ജന്മങ്ങളുടെ കൂട്ടം, തൃഷ്ണയുടെ നൂലാൽ ബന്ധിപ്പിക്കപ്പെട്ട ഒരു മുത്ത് പോലെ, അതിന്റെ പ്രകാശം ചൈതന്യത്തിന്റെ പ്രതിഫലനമാണ്; മനസ്സിന്റെ നേതാവായി എപ്പോഴും പ്രസരിക്കുന്നു. ഞാൻ ഈ ക്രൂരമായ സംസാരവലയെ—കാലസർപ്പത്തിന്റെ മാലയായ വിരക്തിയെ—സിംഹം കുടപിടിയിൽ നിന്ന് വിടുതൽ നേടുന്നതുപോലെ കീറിയെറിയും. ഹേ സത്യമറിയുന്നവരുടെ ശ്രേഷ്ഠനായവനേ, ജ്ഞാനത്തിന്റെ ചില വിളക്കുകൊണ്ട് എന്റെ ഹൃദയവനത്തിലെ മൂടൽമഞ്ഞും മനസ്സിലെ അന്ധകാരവും ദയവായി ഉടൻ നീക്കം ചെയ്യണമേ. മഹാത്മാവേ, ഉന്നതമായ മനസ്സുള്ളവർക്ക് ഇവിടെ ദുരിതങ്ങൾ ബാധയാവുന്നില്ല; മൂലമാംസം ചന്ദ്രന്റെ കിരണങ്ങളിൽ കുറയാത്തതുപോലെ, ദുരിതങ്ങൾ അവരെ തകർക്കുന്നില്ല. ജീവിതം കാറ്റിൽ അലയുന്ന താമരക്കൂട്ടംപോലെയാണ്; സുഖങ്ങൾ മേഘങ്ങളിൽ കളിയാടുന്ന മിന്നലുപോലെയാണ്; യൗവനം, സ്നേഹം, തൃഷ്ണയുടെ തിരകൾ—ഇവയൊക്കെയും സ്ഥിരതയില്ലാത്തവയാണ്. ഇതു മനസ്സിലാക്കി, ഞാൻ എന്റെ മനസ്സിനെ മലയിൽ മുദ്ര പതിപ്പിച്ചതുപോലെ ഉറപ്പാക്കി, ശാശ്വതമായ സമാധാനത്തിനായി നിശ്ചയിച്ചു. ലോകം കഷ്ടങ്ങളുടെ കുഴിയിൽ മുങ്ങിയതും, ദുരന്തങ്ങൾ നിറഞ്ഞതും കാണുമ്പോൾ, എന്റെ മനസ്സ് ആശങ്കകളുടെ ചളിയിൽ മുങ്ങിപ്പോകുന്നു. മനസ്സു ആശയക്കുഴപ്പത്തിൽ അലയുന്നു; എന്റെ അവയവങ്ങൾ പഴയ വൃക്ഷത്തിന്റെ ഇലകൾപോലെ വിറയുന്നു. പരമസന്തോഷത്തിന്റെ സാന്നിധ്യം നഷ്ടപ്പെട്ട എന്റെ ബുദ്ധി അസ്വസ്ഥമാണ്; ശൂന്യമായ സ്ഥലങ്ങളിൽ പേടിക്കുന്നു, ശക്തിയില്ലാത്ത ബാലരാജാവിനെപ്പോലെ. അന്തഃകരണത്തിന്റെ ഈ ചലനങ്ങൾ സംശയങ്ങൾകൊണ്ട് അലയുന്നു; ശൂന്യമായ കിണറുകളിൽ കളിയാക്കപ്പെടുന്ന മാൻപോലെ. വിവേകത്തിന്റെ മണ്ണിൽ നിന്ന് വീണുപോയ എന്റെ ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ, കഷ്ടത്തിൽ സ്ഥിരതയോടെ, സദ്ഗതിയിൽ അല്ലാതെ, കുരുടൻകിണറിൽ വീണ ദാരിദ്ര്യപീഡിതരെപ്പോലെയാണ്. ആശങ്ക നിശ്ചയമായും മാറുന്നതുമല്ല; അതു ജീവന്റെ അധിപനിൽ ആശ്രയിക്കുന്നു, അനിഷ്ടമായ വീട്ടിലിരിക്കുന്ന പ്രിയപുത്രിയെപ്പോലെ. വസ്തുക്കൾ ചുരണ്ടി ഉപേക്ഷിച്ചിട്ടും, അവയെ വഹിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്നു; എന്റെ ദൃഢനിശ്ചയം മാർഗശീർഷ മാസത്തിന്റെ അവസാനം വള്ളിയുടെ അവസ്ഥപോലെയാണ്. എല്ലാ മൂല്യവും ഉപേക്ഷിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, അസ്ഥിരത പിടിപിടിച്ചിരിക്കുന്നു; എനിക്ക് തന്നെ പിടിച്ചു വിട്ട്, എന്റെ അവസ്ഥ പോലും അസ്ഥിരമായിരിക്കുന്നു. മനസ്സിന്റെ ആന്തരിക ആശ്രയം തന്നെ അതിനെ കളിയാക്കുന്നു; അത് ചലിക്കുന്നതും അചലമായതുമാണ്, ദാരിദ്ര്യത്തിൽ വേരുമുറിഞ്ഞ വൃക്ഷംപോലെ. മനസ്സു ചഞ്ചലമാണ്, ഇന്ദ്രിയാർത്ഥങ്ങളിൽ ആസ്വദിക്കുന്നു, ലോകങ്ങളിലൂടെ സഞ്ചരിക്കുന്നു; അതിന്റെ ആശയക്കുഴപ്പം വിട്ടുകൊടുക്കുന്നില്ല, സ്വഗൃഹത്തിൽ സഞ്ചരിക്കുന്ന ദേവനെപ്പോലെയാണ്. അവസ്ഥയെന്നത് എന്താണ്—അത് ലഘുവുമല്ല, ശ്രമരഹിതവുമാണ്, ആധാരമില്ലാത്തതും സംശയരഹിതവുമാണ്, അവിടെയുമാണ് ഞാൻ അഭിലഷിക്കുന്നത്? ജനകാദിമഹന്മാർ എല്ലാം ലോകവ്യവഹാരങ്ങളിൽ ഏർപ്പെട്ടിരുന്നതിനുശേഷം, അവർ എങ്ങനെയാണ് പരമാവസ്ഥയിൽ എത്തിയത്? അനവധി ബന്ധങ്ങളിൽ ആഴമായി ചേർന്ന്, വലിയ ആദരവോടെ പെരുമാറുമ്പോഴും, ഇവിടെ ഒരാൾ എങ്ങനെ ലോകചക്രത്തിലെ ചളിയിൽ അകപ്പെടാതെ ഇരിക്കാനാവും? ഏത് ദർശനത്തിൽ ആശ്രയിച്ചാണു ഈ മഹാത്മാക്കൾ, മോക്ഷം പ്രാപിച്ചവരും മലിനതയില്ലാത്തവരുമായി, ഈ ലോകത്തിൽ സഞ്ചരിക്കുന്നത്? ഭോഗവിഷയങ്ങൾ ഭയത്തിന്നുവേണ്ടിയാണ് ആകർഷിക്കുന്നത്; സ്വഭാവം അസ്ഥിരവും സമ്പത്ത് നശ്വരവുമാണ്—അവ എങ്ങനെ ശുഭഫലത്തിൽ എത്താൻ കഴിയും? മനസ്സു മോഹത്തിന്റെ ആനയാൽ ചവിട്ടപ്പെട്ടും, അകത്തുനിന്നു ദോഷങ്ങൾ കൊണ്ട് മലിനമാക്കപ്പെട്ടും, വിവേകത്തിന്റെ തടാകം എങ്ങനെ പരമശുദ്ധിയിലേക്കു എത്തും?