നിന്റെ കൽപ്പനയെ നശിപ്പിക്കാൻ നീ ചെയ്യുന്ന ശ്രമം അത്ര ഫലപ്രദമാകുന്നില്ല; മനസ്സിൽ പുതിയ ആശയങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കാതിരിക്കുന്നതിലൂടെ തന്നെ, ആ കൽപ്പന ഹൃദയത്തിൽ തന്നെ ലയിക്കുന്നു. ഒരു പൂവ് ഒപ്പുമ്പോൾ പോലും അതിൽ അല്പം കലഹം ഉണ്ടാവാം, പക്ഷേ അതിനെ ഉപേക്ഷിക്കുന്നതിൽ അത്ര ബുദ്ധിമുട്ടില്ല; എന്നാൽ കൽപ്പനയെ നശിപ്പിക്കുന്നതിൽ അത്ര എളുപ്പമില്ല. ഒരു കുഞ്ഞിന് പോലും പൂവ് പറിക്കാൻ കൈയുടെ ശ്രമം മതിയാവും; അതുപോലുള്ള ശ്രമം ഒരു പരിധിവരെ സഹായിക്കും, പക്ഷേ കൽപ്പനയെ മൂലത്തിൽ നിന്ന് നീക്കം ചെയ്യാൻ അതുകൊണ്ട് കഴിയില്ല. എന്നാൽ, നശിപ്പിക്കേണ്ട കൽപ്പനയെ എതിര് ദിശയിലുള്ള ചിന്തയിലൂടെ, ഒരു നിമിഷത്തിനകത്തും effort ഇല്ലാതെ തന്നെ നശിപ്പിക്കാം. ചിന്തകൾ നിലച്ചപ്പോൾ സ്വയം സ്വരൂപത്തിൽ സ്ഥിരമായി നിലകൊള്ളുമ്പോൾ, എന്ത് സാദ്ധ്യമാണ്? ആര്ക്കാണ് പിന്നെ എന്തെങ്കിലും പ്രാപിക്കാനാവാത്തത്? കൽപ്പനയേ ഉപയോഗിച്ച് തന്നെ, മഹാമുനിയേ, നിന്റെ മനസ്സിലൂടെ കൽപ്പനയെ തുളച്ച് നീ സ്വരൂപത്തിൽ നിലകൊള്ളുക—ഇതിൽ എന്താണ് ബുദ്ധിമുട്ട്? കൽപ്പന ശാന്തമായാൽ, എല്ലാം ശാന്തമാകും; മഹാജ്ഞാനിയേ, ലോകമെന്ന ദു:ഖം അതിന്റെ മൂലത്തിൽ നിന്ന് തന്നെ ശമനം ചെയ്യും. കൽപ്പന, മനസ്സ്, ജീവാത്മാവ്, ചിന്ത, ബുദ്ധി, വാസന—ഇവയ്ക്ക് പേരിൽ മാത്രം വ്യത്യാസമുണ്ട്, സത്യത്തിൽ എല്ലാം ഒരേ സാധുവാണ്, സത്യദർശികളിൽ ശ്രേഷ്ഠനായവനേ. മനസ്സിന്റെ നിർമ്മിതികൾ ഒഴികെ മറ്റൊന്നും ഇവിടെയില്ല; അതിന്റെ മൂലത്തെ ഹൃദയത്തിൽ നിന്ന് മുറിച്ചുകളക, പിന്നെ നീ മറ്റെന്തിനാണ് ദു:ഖിക്കുന്നത്? ആകാശം ശൂന്യമായതുപോലെ തന്നെ ലോകവും ശൂന്യമാണ്; ഇരുവരും അവസ്ഥയില്ലാത്ത കൽപ്പനയിൽ നിന്നാണ് ഉരുത്തിരിഞ്ഞത്, അതുകൊണ്ട് അവ ഒരേപോലെയാണു. ഇതെല്ലാം യാഥാർത്ഥ്യമായിട്ടില്ല, കാരണം അവ യാഥാർത്ഥ്യമല്ലാത്തതിൽ നിന്നാണ് നിലനിൽക്കുന്നത്; ലോകം കൽപ്പനയാൽ മാത്രം നിലനിൽക്കുന്നു, അതിനാൽ കൽപ്പന എവിടെയാണെങ്കിലും അവിടെ തന്നെ അവയെ വിശ്രമിക്കാൻ വിടുക. യാഥാർത്ഥ്യമില്ലെങ്കിൽ വാസനകൾക്ക് എന്ത് അടിസ്ഥാനമുണ്ട്? വാസനകൾ അവസാനിച്ചാൽ, പരിപൂർണ്ണത പ്രാപിക്കപ്പെടുന്നു, പിന്നെ നേടാനുള്ളതൊന്നുമില്ല. അതിനാൽ, ഇതെല്ലാം അസത്യമായതെന്നു നിരാസഭാവത്തോടെ കാണുക; കൽപ്പനയാൽ അല്ല—അങ്ങനെ ചെയ്താൽ സുഖത്തിലും ദു:ഖത്തിലും അകപ്പെടില്ല. ഇത് അസത്യമാണ് എന്ന് മനസ്സിലാക്കിയാൽ, ആസക്തി ഉണ്ടാകില്ല; ആസക്തി അവസാനിച്ചാൽ സന്തോഷവും കോപവും, വരലും പോകലും ഉണ്ടാകില്ല. മനസ്സ് തന്നെയാണ് സുഖ-ദു:ഖങ്ങൾ എന്ന ഈ ആശയക്കുഴപ്പം സൃഷ്ടിക്കുന്നത്; മനസ്സായി ജീവൻ തിളങ്ങുന്നു—ലോകം മനസ്സിന്റെ നഗരം തന്നെയാണ്. ലോകത്തിൽ വാസനകളുടെ സ്വാധീനത്തിൽ, മനസ്സിന്റെ പ്രകടനശക്തി ഭാവി-വർത്തമാന-ഭൂതകാലങ്ങളെ ചക്രവാളിപ്പിക്കുന്നു. ചഞ്ചലമായ ആത്മാവ്, സ്വന്തം വാസനകളാൽ മലിനമായത്, ഈ അവസ്ഥ സൃഷ്ടിക്കുന്നു—ഹൃദയവനത്തിൽ കുരങ്ങുപോലെ ചഞ്ചലമായി, അതു തന്നെ പോലെ ഉള്ള അവസ്ഥയെ സൃഷ്ടിക്കുന്നു. ദൈർഘ്യമുള്ള രൂപം എടുത്ത്, ഒരു നിമിഷംകൊണ്ട് തന്നെ ചെറുതായി മാറുന്നു; ഈ ചിന്താവലികൾ, മന്ദവും ജഡവുമാണ്, ഒന്നും പിടികൂടാൻ അവയ്ക്ക് കഴിയില്ല. അല്പം കാണിച്ചാലും, അവ വളർന്നു ചുറ്റുപാടെ എല്ലാം കത്തിക്കും; ഒരു പുല്ല് തുമ്പിൽ നിന്നു തീപിടിക്കുന്നതുപോലെ, ചിന്തകൾ ഒരു ചൂലിൽ നിന്നു തന്നെ ജ്വലിക്കും. ലോകത്തെ പ്രകടിപ്പിക്കുന്ന ചിന്തകൾ ജ്വലിച്ചുയരുന്നു, പക്ഷേ ഒരു നിമിഷം മാത്രം നിലനിൽക്കും; അവ അസ്ഥിരവും ജഡവുമാണ്, മിന്നൽ തീപോലെയാണ് അവയുടെ സ്വഭാവം. മകനേ, ഇത് അടുത്തതായിരിക്കുമ്പോൾ അതിനെ വേഗത്തിൽ പരിഹരിക്കാൻ കഴിയും—ഇതിൽ സംശയമില്ല; അസത്യം എവിടെയും സത്യമാകുന്നില്ല. ഒരു ചിന്ത സത്യമായി ഉറപ്പിച്ചാൽ, അതിനെ പരിഹരിക്കാൻ ബുദ്ധിമുട്ട് വരും; പക്ഷേ അതു യഥാർത്ഥത്തിൽ അസത്യമായാൽ, അതിനെ എളുപ്പത്തിൽ പരിഹരിക്കാം. ലോകമെന്ന മലിനത്വം സ്വാഭാവികമായിരുന്നെങ്കിൽ, ചാരക്കറുപ്പ് പോലെയെങ്കിൽ, ആരാണ് അതിനെ നീക്കാൻ ശ്രമിക്കുക? പക്ഷേ, ഇത് അരിയുടെ തൊലി, പുല്ല്, തുതിക എന്നിവപോലെ നിലനിൽക്കുന്ന ഒന്നാണ്; അതിനാൽ, മനുഷ്യന്റെ ശ്രമത്താലും പരിശ്രമത്താലും അതിനെ നശിപ്പിക്കാം. സ്വാഭാവികമായി ലഭിച്ചതും, മകനേ, ജ്ഞാനികൾക്ക് കൃത്രിമം പോലെയാകും, കാരണം അതിന്റെ സുഖസാധ്യത ലോകമലിനത്വം തടസ്സപ്പെടുത്തുന്നു. അരിയുടെ തൊലിയോ താമ്രത്തിന്റെ പാളിയോ പ്രവർത്തനത്തിലൂടെ നീക്കം ചെയ്യുന്നതുപോലെ, ഈ മലിനത്വവും നീക്കാം, മകനേ. ജീവിയുടെ മലിനത്വം, അരിക്ക് ഉള്ളതുപോലെ, സ്വാഭാവികമായെങ്കിലും അത് തീർച്ചയായും നീക്കാൻ കഴിയും; അതിൽ സംശയമില്ല. അതിനാൽ, നീ പരിശ്രമിക്കുക. ഈ ലോകം വ്യാജമായ കൽപ്പനകളും ഭ്രമങ്ങളും കൊണ്ടാണ് നിർമിക്കപ്പെട്ടത്; അതു ക്രമേണ ലയിക്കും. അസത്യത്തിൽ എവിടെയാണ് സ്ഥിരതയുള്ള വസ്തു? ലോകം സ്വഭാവം പരിശോധിക്കുന്നവനു യാഥാർത്ഥ്യഭാവം നഷ്ടപ്പെടുന്നു; വിളക്കിന്റെ സാന്നിധ്യത്തിൽ ഇരുണ്ടത് പോലെ, ഏകത്വം തിരിച്ചറിഞ്ഞാൽ ദ്വൈതം അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നതുപോലെ. ഇത് നിന്റെതല്ല, നീ അതിന്റെ ഉടമയുമല്ല; ഈ ഭ്രമം ഉപേക്ഷിക്കു, മകനേ. യാഥാർത്ഥ്യമല്ലാത്തതിൽ, അതു യാഥാർത്ഥ്യമായി തോന്നിയാലും, മനസ്സിനെ ആലോചിപ്പിക്കരുത്. “എന്റെ ഗുരുവിന്റെ മഹത്വം കൊണ്ടാണ് ഈ മഹിമകൾ പ്രകാശിക്കുന്നത്” എന്ന വ്യർത്ഥമായ ആശയക്കുഴപ്പം നിന്റെ ഉള്ളിൽ ഉണ്ടാകരുത്. നീ നിലനിൽക്കുമ്പോൾ, നിന്റെ മഹിമകൾ തന്നെ പരമ്പരയായി വിരിയുന്നു; ഇതെല്ലാം നിന്റെ സ്വരൂപത്തിന്റെ താത്വികതയാണ്. അങ്ങനെ, ആ രാത്രിയിലെ അവരുടെ സംഭാഷണം ഞാൻ കേട്ടശേഷം, രഘുകുലത്തിലെ ചന്ദ്രനായ ഞാൻ, ഒരു കടമ്പമരത്തിന്റെ അഗ്രത്തിൽ, ഇലകളും പൂക്കളും വെള്ളരികളും നിറഞ്ഞ ഒരു കുഴിയിൽ വീണു, ശാന്തമായും മഴയില്ലാതെയും, ഒരു മലയുടെ മുകളിൽ വിശ്രമിക്കുന്ന മേഘംപോലെ, അവിടെ കിടന്നു. അവിടെ ഞാൻ ദശൂറനെ കണ്ടു—അവൻ സ്വയംനിയമനത്തിൽ ധീരനായി, അത്യുത്തമമായ തപസ്സിൽ പകർന്ന്, തെളിഞ്ഞ് ജ്വലിക്കുന്ന അഗ്നിപോലെയാണ് അവന്റെ രൂപം. അവന്റെ ശരീരത്തിൽ നിന്നു പുറപ്പെടുന്ന കിരണങ്ങൾ, ചില്ലകളെ സ്വർണ്ണം പോലെ മാറ്റി, ആ പ്രദേശം സൂര്യൻ ഭൂമിയെ ചൂടാക്കുന്നതുപോലെ ചൂടാക്കി. എന്നെ അവിടെ എത്തിയതറിഞ്ഞ ദശൂറൻ, utmost ഭക്തിയോടെ ഇലയിടത്ത് ഇരിപ്പിടം ഒരുക്കി, വെള്ളം അർപ്പിച്ച്, എന്നെ ആദരിച്ചു. അതിനുശേഷം, ദശൂറനോടൊപ്പം സന്ധ്യാകാലത്തിൽ ഞങ്ങൾ അവന്റെ വംശത്തോട് ബന്ധപ്പെട്ട കഥകൾ സംസാരിച്ചു; അവ ലോകസാഗരം കടക്കാൻ സഹായിക്കുന്നവയായിരുന്നു. ഞാൻ അവിടെയുള്ള വൃക്ഷത്തെ കണ്ടു—അതിന്റ് വിണ്ടുപോയ ഭാഗങ്ങളിൽ കൂണുകളും പൂക്കളും നിറഞ്ഞു, കാറ്റിൽ ശാഖകൾ വിറയുന്നു, വിടർന്ന çatകളിലൂടെ അതിന്റെ പുഞ്ചിരി തെളിയുന്നു. ദശൂറന്റെ ആഗ്രഹപ്രകാരം, അവിടെയുണ്ടായിരുന്ന എല്ലാ മൃഗങ്ങളും പക്ഷികളും ആ വൃക്ഷത്തിന് ചുറ്റും കൂടിയിരുന്നു; അതൊരു കാനനത്തിൽ കുലപവിളം പോലെ അലങ്കരിക്കപ്പെട്ടതുപോലെയായിരുന്നു. ചന്ദ്രപ്രഭയുള്ള ചൗരികൾ ചുറ്റും അലഞ്ഞു, വെള്ളരികളുടെയും തളിരുകളുടെയും അറ്റങ്ങളിൽ സഞ്ചരിച്ചു; ശോഭയുള്ള വെള്ളമേഘങ്ങളുടെ കൂട്ടങ്ങൾ അതിനെ മറച്ച്, ശരത്കാല ആകാശംപോലെയായിരുന്നു ആ കാഴ്ച.