ചിന്തയ്ക്ക് അൽപം അസ്തിത്വം ലഭിക്കുമ്പോൾ, അതു ദൃഢമാകുന്നു; മനസ്സ് ആകാശം നിറച്ച്, ഒരു മേഘംപോലെ ഉറപ്പുള്ള ജഡതയിലേക്കു എത്തുന്നു. ചൈതന്യം ഒരു വസ്തുവിനെ തനിക്കു വേറെയാണെന്നു വിചാരിക്കുമ്പോൾ, അതു മനസ്സിൽ ഒരു കല്പനയായി മാറുന്നു, ഒരു വിത്ത് മുളയാകുന്നതുപോലെ. ഈ കല്പന തന്നെയാണ് സൃഷ്ടിയുടെ പ്രവർത്തി; അതു സ്വയമേവ ഉദിച്ചുയരുന്നു, അതിന്റെ ശക്തിയിൽ വളരുന്നു, എന്നാൽ അതു സന്തോഷത്തിലേക്കല്ല, ദുഃഖത്തിലേക്കാണ് നയിക്കുന്നത്. നീ വെറും ഒരു ചിന്ത മാത്രമാണ്, സമുദ്രം വെള്ളം മാത്രമായിരിക്കുന്നതുപോലെ; കല്പനയെ ഒഴിച്ചാൽ, നിനക്കു യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ സംസാരമില്ല. യാദൃച്ഛികമായ ഒരു യോജനത്തിലൂടെ നീ ഉണ്ടായതാണ്, അതും വ്യർത്ഥമായിത്തന്നെ; ഒരു മായാമൃഗതൃശ്യയുടെ കുലുക്കംപോലെ, നീ അസത്യത്തിൽ വളരുന്നു. ഒരു പച്ചക്കായയെ കാണുമ്പോൾ അതു സ്വർണ്ണമാണെന്നു വിശ്വസിക്കുന്നതുപോലെ, അസത്യമായ ഒരു ചിന്ത നിനക്കുള്ളിൽ സ്വയം ഉദിക്കുന്നു. നീ അസത്യത്തിൽ ജനിക്കുന്നു, അസത്യത്തിൽ വളരുന്നു; യഥാർത്ഥ ജ്ഞാനം ഉദിച്ചാൽ, നീ അസത്യമായതിനാൽ ലയിക്കുന്നു. “ഇതെനിക്ക്, ഇതെന്റെ അനുഭവങ്ങൾ, സന്തോഷവും ദുഃഖവും നിറഞ്ഞത്” എന്നിങ്ങനെ വ്യർത്ഥമായി ചിന്തിച്ചു നീ അകത്തുനിന്ന് പീഡിതനാകുന്നു. യഥാർത്ഥത്തിൽ, നീ ജനിച്ചിട്ടില്ല, നിലവിലുമില്ല—അസ്തിത്വമില്ലാത്തതിൽ നിന്നു ജനനം എങ്ങനെ ഉണ്ടാകാം? നീ സ്വഭാവത: തന്നെ കല്പനയാൽ മോഹിതനായിരിക്കുന്നു. കല്പനയെ വീണ്ടും വീണ്ടും സൃഷ്ടിക്കരുത്, ഏതെങ്കിലും അവസ്ഥയിൽ മനസ്സിനെ പൂട്ടരുത്; ഈ ബോധ്യത്തിലൂടെ നീ യഥാർത്ഥത്തിൽ ആവേണ്ടതാവുന്നു. കല്പനയെ നശിപ്പിക്കാനുള്ള നിന്റെ ശ്രമം വളരെ ദൂരം പോകുന്നില്ല; മനസ്സിന്റെ നിർവികാരാവസ്ഥയിൽ, അതു ഹൃദയത്തിൽ തന്നെ ലയിക്കുന്നു. ഒരു പുഷ്പം നേരിയതായും നശിപ്പിക്കുമ്പോൾ അല്പം കലഹം ഉണ്ടാകാം, പക്ഷേ ഇല്ലാതാക്കലിലൂടെ അതു എളുപ്പത്തിൽ സംഭവിക്കുന്നു; എന്നാൽ കല്പനയെ നശിപ്പിക്കുന്നത് അത്ര എളുപ്പമല്ല. ഒരു കുട്ടി പുഷ്പം പറിക്കുമ്പോൾ കൈയുടെ ശ്രമം മതിയാകും; അതുപോലും ഈ കാര്യത്തിൽ സഹായിക്കും, പക്ഷേ കല്പനയെ ഇല്ലാതാക്കുന്നതിൽ അതു ഫലപ്രദമല്ല. നശിപ്പിക്കേണ്ട കല്പനയെ എതിരായ ചിന്തയിലൂടെ, അർദ്ധനിമിഷത്തിനുള്ളിൽ പോലും, എളുപ്പത്തിൽ ഇല്ലാതാക്കാം. ചിന്തകൾ നിലയ്ക്കുമ്പോൾ, സ്വന്തം സ്വഭാവത്തിൽ ഉറച്ചുനിൽക്കുമ്പോൾ, എന്താണ് അസാധ്യമായത്? ആര്ക്ക് എന്തെങ്കിലും കൈവരിക്കാൻ കഴിയാത്തത് ഉണ്ടോ? കല്പനയിലൂടെ തന്നെ, മഹാമുനിയേ, നിന്റെ മനസ്സിലൂടെ കല്പനയെ തുരത്തുക; സ്വയം സ്വഭാവത്തിൽ നിലകൊൾക്കുക—ഇതിൽ എത്ര ബുദ്ധിമുട്ടുണ്ട്? കല്പന ശമിച്ചാൽ, എല്ലാം ശമിക്കുന്നു; ലോകസമുദായത്തിലെ അതുല്യമായ ദുഃഖം അതിന്റെ വേരിൽ നിന്നുതന്നെ ശാന്തമാകുന്നു. കല്പന, മനസ്സ്, ജീവൻ, ചിന്ത, ബുദ്ധി, വാസന—ഇവയ്ക്ക് പേരിൽ മാത്രമാണ് വ്യത്യാസം, വസ്തുതയിൽ അല്ല, യഥാർത്ഥജ്ഞാനികൾക്കിടയിലേയ്ക്ക്. മനസ്സിന്റെ കല്പനകളെ ഒഴിച്ചാൽ, ഇവിടെ ഒന്നുമില്ല; അതിന്റെ വേരിനെ ഹൃദയത്തിൽ നിന്ന് മുറിച്ചുകളയുക—മറ്റെന്തിനാണ് ദുഃഖം? ആകാശം ശൂന്യമാണതുപോലെ, ലോകവും ശൂന്യമാണ്; ഇരുവും അസത്യകല്പനയിൽ നിന്നാണ് ഉദിക്കുന്നത്, അതുകൊണ്ട് അവ ഒരുപോലെയാണ്. എല്ലാം യഥാർത്ഥത്തിൽ പൂർത്തിയായിട്ടില്ല, കാരണം അതു പൂർത്തിയായിട്ടില്ലാത്തതിൽ നിന്നാണ് നിലനിൽക്കുന്നത്; ലോകം കല്പനയാൽ മാത്രമാണ്, അതിനാൽ കല്പനയെ അതവിടെ തന്നെ വിടുക. യാഥാർത്ഥ്യം ഇല്ലെങ്കിൽ, വാസനകൾക്ക് എന്ത് അടിസ്ഥാനമുണ്ട്? വാസനകൾ അവസാനിച്ചാൽ, പൂർണത പ്രാപിക്കപ്പെടുന്നു, നേടാൻ ഒന്നുമില്ല. അതിനാൽ, എല്ലാം അസത്യമായിട്ടാണ് കാണേണ്ടത്, നിരപേക്ഷതയോടെ; കല്പനയിലൂടെ അല്ല—അങ്ങനെ ആകുമ്പോൾ സന്തോഷത്തിലും ദുഃഖത്തിലും കലങ്കം ഉണ്ടാകില്ല. ഇതു അസത്യമാണ് എന്ന് ഉറപ്പാക്കിയാൽ, ആഗ്രഹം ഉണ്ടാകില്ല; ആഗ്രഹം അവസാനിച്ചാൽ, സന്തോഷവും കോപവും, വരവും പോകലും ഉണ്ടാകില്ല. മനസ്സാണ് ഈ സന്തോഷ-ദുഃഖങ്ങളുടെ കലഹം കപടമായി സൃഷ്ടിക്കുന്നത്; ജീവൻ മനസ്സായാണ് പ്രകാശിക്കുന്നതും ലോകം മനസ്സിന്റെ നഗരം തന്നെയാണ്. ലോകത്തിൽ, വാസനകളുടെ ആധിപത്യത്തിൽ, മനസ്സിന്റെ പ്രകടനശക്തി ഭാവി, ഇപ്പോഴത്തെ, ഭൂതകാലം എന്നിവയെ ചുറ്റി ഭ്രമിപ്പിക്കുന്നു. ആത്മാവ്, സ്വവാസനകളാൽ അശുദ്ധമായത്, ഈ അവസ്ഥയെ സൃഷ്ടിക്കുന്നു—ഹൃദയവനത്തിൽ ചാടുന്ന കുരങ്ങുപോലെ, അതു താനേ പോലെയുള്ള അവസ്ഥയെ ഉണ്ടാക്കുന്നു. നീണ്ട രൂപം സ്വീകരിച്ച്, ഒരു നിമിഷത്തിൽ തന്നെ ചെറുതാവുന്നു; ഈ ചിന്താവലികൾ, മന്ദവും ജഡവുമാണ്, എന്തും പിടികൂടാൻ കഴിയാത്തവ. അല്പം കാണിച്ചാൽ പോലും, അവ വളർന്നു ചുറ്റുമുള്ളതെല്ലാം കത്തിക്കുന്നു; ഒരു പുല്ലിന്റെ തുമ്പിൽ നിന്നു തീ പടരുന്നതുപോലെ, ചിന്തകൾ ചെറിയ കണത്തിൽ നിന്നു പടരുന്നു. ലോകത്തെ പ്രകടിപ്പിക്കുന്ന ചിന്തകൾ, ഒരു നിമിഷം മാത്രമേ നിലനിൽക്കൂ; അവ അസ്ഥിരവും ജഡവുമാണ്, മിന്നൽ തീപോലെയാണ് അവയുടെ സ്വഭാവം. മകനേ, ഇത് അടുത്തിരിക്കുമ്പോൾ അതിനെ വേഗത്തിൽ ചികിത്സിക്കാം—ഇവയിൽ സംശയമില്ല; അസത്യം എവിടെയും സത്യമാകുന്നില്ല. ഒരു ചിന്ത സത്യമായി നിലനിൽക്കുകയാണെങ്കിൽ, അതിനെ ചികിത്സിക്കാൻ ബുദ്ധിമുട്ടാണ്; എന്നാൽ അതു യഥാർത്ഥത്തിൽ അസത്യമായാൽ, അതു എളുപ്പത്തിൽ പരിഹരിക്കാം. ലോകശുദ്ധി സ്വാഭാവികമായിരുന്നെങ്കിൽ, കരികൊണ്ടുള്ള കറുപ്പുപോലെ, ആരാണ് അതിനെ നീക്കാൻ ശ്രമിക്കുക? പക്ഷേ, ഇത് അരിക്ക് പുറം, തൂവൽ, ചവിട്ടുപോലെ നിലനിൽക്കുന്നു; അതിനാൽ, പരിശ്രമത്താലും മനുഷ്യശ്രമത്താലും അതിനെ നശിപ്പിക്കാം. സ്വാഭാവികമായി ലഭിക്കുന്നതും, മകനേ, ജ്ഞാനികൾക്ക് കൃത്രിമമായിത്തീരുന്നു, കാരണം ലോകശുദ്ധിയുടെ അശുദ്ധി അതിന്റെ സന്തോഷശേഷിയെ തടയുന്നു. അരിയുടെ പുറം, ചെമ്പിന്റെ പാടുകൾ പ്രവർത്തിയാൽ നീക്കം ചെയ്യാവുന്നതുപോലെ, മകനേ, മനുഷ്യന്റെ അശുദ്ധിയും അങ്ങനെ തന്നെ നീക്കം ചെയ്യാം. ജീവന്റെ അശുദ്ധി, അരിയുടെ അശുദ്ധിപോലെ, സ്വാഭാവികമായിട്ടുണ്ടെങ്കിലും തീർച്ചയായും നീക്കം ചെയ്യാവുന്നതാണ്; അതിനാൽ, പരിശ്രമത്തോടുകൂടി മുന്നോട്ട് പോവുക. ഈ ലോകം വ്യർത്ഥമായുള്ള കല്പനകളാൽ ഉത്പന്നമാവുന്നു; ക്രമേണ അതു ലയിക്കുന്നു. അസത്യത്തിൽ യാഥാർത്ഥ്യം എവിടെയാണ്? ലോകസമുദായം അതിന്റെ സ്വഭാവം പരിശോധിക്കുന്നവനു യാഥാർത്ഥ്യബോധം നഷ്ടപ്പെടുന്നു; ദീപം തെളിയുമ്പോൾ ഇരുട്ട് ഇല്ലാതാകുന്നതുപോലോ, ഏകതയെ കണ്ടാൽ ദ്വൈതം അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നതുപോലോ. “ഇത് നിന്റെതല്ല, നീ അതിന്റെ ഉടമയുമല്ല”—ഈ ഭ്രമം ഉപേക്ഷിക്കൂ, മകനേ. യാഥാർത്ഥ്യമല്ലാത്തതിൽ മനസ്സിനെ പതിപ്പിക്കരുത്, അതു യഥാർത്ഥമെന്നു തോന്നിയാലും.