ആദിയില്ലാത്ത, മാറ്റം അറിയാത്ത, അത്യന്തം ശുദ്ധമായ ആനന്ദത്തിൽ, മനസ്സിന്റെ സങ്കൽപ്പങ്ങൾ അവസാനിപ്പിക്കാൻ ഏറ്റവും ഉയർന്ന ശ്രമം സ്വന്തമായ ശക്തിയാൽ നടത്തണം. എല്ലാ സംഭവങ്ങളും, പാപരഹിതനായവനേ, സങ്കൽപ്പത്തിന്റെ തന്തിയിൽ ഘടിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു; ആ തന്തി പൊട്ടുമ്പോൾ, ആ സംഭവങ്ങളുടെയും തരംഗങ്ങൾ എവിടേക്കാണ് പോകുന്നത് എന്നെ അറിയില്ല. യഥാർത്ഥം അല്ലാത്തതും, യഥാർത്ഥവും, യഥാർത്ഥം കൂടിയ യഥാർത്ഥമല്ലാത്തതും എല്ലാം സങ്കൽപ്പത്തിൽ നിന്നാണ് ഉദയിക്കുന്നത്; അതിനാൽ യഥാർത്ഥവും യഥാർത്ഥമല്ലാത്തതും സങ്കൽപ്പത്തിൽ നിന്നാണെങ്കിൽ, ഇവിടെ യഥാർത്ഥത്വം എന്താണ് എന്ന് പറയാൻ കഴിയുമോ? എന്താണ് സങ്കൽപ്പിക്കുന്നത്, അതേപോലെ അതു ഒരു നിമിഷം കൊണ്ടു ആകുന്നു; അതിനാൽ സത്യം അറിയുന്നവനേ, ഒരുപാടും സങ്കൽപ്പിക്കരുത്. മനസ്സിന്റെ സങ്കൽപ്പങ്ങളിൽ നിന്ന് സ്വതന്ത്രനായ്, സാഹചര്യങ്ങൾ എങ്ങനെ വരുന്നു എന്നനുസരിച്ച് പ്രവർത്തിക്കണം; കാരണം സങ്കൽപ്പങ്ങൾ ദ്രവിച്ചാൽ, ചൈതന്യം അതിന്റെ ശുദ്ധസ്വഭാവത്തിലേക്ക് തിരിയുന്നു, വസ്തുക്കളിൽ നിന്ന് അപ്പുറത്തേക്ക്. യഥാർത്ഥമല്ലാത്തതിന്റെ രൂപത്തിൽ ഉയരുന്നത്, അതിന്റെ സ്വഭാവം യഥാർത്ഥമല്ലാത്തതായതുകൊണ്ട്, ഈ ലോകം മുഴുവൻ ദു:ഖകരമായതും, നിർവ്യാജമായതും, തന്നെപോലും ആയി വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു. പാപരഹിതനായവനേ, വലിയ ദു:ഖം നൽകുന്നതിലേക്ക് ആരാണ് പോകുന്നത്? ബുദ്ധിമാന്മാർ ദു:ഖരഹിതമായതിൽ മാത്രമാണ് ആഗ്രഹിക്കുന്നത്, അതിന്റെ വിപരീതത്തിൽ അല്ല. പരമസത്വം പ്രാപിച്ച ശേഷം, സങ്കൽപ്പങ്ങളുടെ വല ശക്തമായി വെട്ടി തള്ളുക; ആ ഏകത്വാവസ്ഥയിൽ, എല്ലായിടത്തും വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്ന ആനന്ദം മനസ്സിനെ ഗൂഢനിദ്രാവസ്ഥയിൽ ആക്കി അനുഭവിക്കണം. അപ്പോൾ, പുത്രനേ, ഈ സങ്കൽപ്പമെന്നത് എങ്ങനെയാണ്, എങ്ങനെ ഇത് ഉദയിക്കുന്നു, എങ്ങനെ വളരുന്നു, എങ്ങനെ അവസാനിക്കുന്നു എന്ന് പിതാവിനോട് ചോദിച്ചു. അതിന് പിതാവ് പറഞ്ഞു: ആത്മാവിന്റെ അനന്തമായ യഥാർത്ഥത്വത്തിൽ, വസ്തുക്കളിലേക്കുള്ള ചൈതന്യത്തിന്റെ ചേരുന്ന പ്രവണതയാണ് സങ്കൽപ്പത്തിന്റെ മുളപ്പിടൽ. അത് കുറച്ചു അസ്തിത്വം നേടിയാൽ, അതു ദൃഢമായി വളരുന്നു; മനസ്സ്, ആകാശം നിറച്ച്, ഒരു മേഘംപോലെ ജഡമായി മുറുകുന്നു. ചൈതന്യം ഒരു വസ്തുവിനെ താനിൽ നിന്ന് വേറിട്ട് ചിന്തിക്കുമ്പോൾ, അതു ഇവിടെ സങ്കൽപ്പമാവുന്നു, ഒരു വിത്ത് മുളപ്പിക്കുന്നതുപോലെ. സങ്കൽപ്പമാണ് സങ്കൽപ്പനയുടെ പ്രവർത്തി; അതു സ്വയം ഉദയിക്കുന്നു, അതിന്റെ ശക്തിയിൽ വേഗത്തിൽ വളരുന്നു, ദു:ഖത്തിലേക്കാണ് നയിക്കുന്നത്, ആനന്ദത്തിലേക്കല്ല. നീ ഒരു ചിന്ത മാത്രമാണ്, സമുദ്രം വെള്ളം മാത്രമാണ്; സങ്കൽപ്പം ഒഴികെ, യഥാർത്ഥത്തിൽ, നിനക്ക് സാംസാരിക യാത്രയില്ല. യാദൃശ്ചികമായ ചേരുന്നതിലൂടെ നീ ഉദിച്ചിരിക്കുന്നു, യഥാർത്ഥത്തിൽ, വൃഥാ; ഒരു മായാമൃഗത്തിന്റെ വിറയൽപോലെ, നീ യഥാർത്ഥമല്ലാത്തതിൽ വളരുന്നു. ഒരു മഞ്ഞ നിറമുള്ള ഫലം ആരോ കഴിക്കുന്നതിനെ കണ്ടു സ്വർണം എന്ന് കരുതുന്നത് പോലെ, യഥാർത്ഥമല്ലാത്ത ഒരു ചിന്ത നിന്റെ ഉള്ളിൽ സ്വയം ഉദയിക്കുന്നു. നീ യഥാർത്ഥമല്ലാത്തതിൽ ജനിച്ച്, യഥാർത്ഥമല്ലാത്തതിൽ വളരുന്നു; യഥാർത്ഥം അറിയുമ്പോൾ, യഥാർത്ഥമല്ലാത്തതായതുകൊണ്ട്, നീ ദ്രവിക്കുന്നു. “ഇതാണ് ഞാൻ, ഇതാണ് എന്റെ അനുഭവങ്ങൾ, ആനന്ദവും ദു:ഖവും നിറഞ്ഞത്,” എന്ന് വിചാരിച്ച്, നീ അകത്തുള്ള ദു:ഖത്തിൽ പീഡിതനാകുന്നു. വാസ്തവത്തിൽ, നീ ജനിച്ചിട്ടില്ല, നിലനില്ക്കുന്നുമില്ല—യഥാർത്ഥമല്ലാത്തതിൽ ജനനം എങ്ങനെ? വൃഥാ, നീ സങ്കൽപ്പത്തിൽ ഭ്രമിതനാകുന്നു, നിന്റെ സ്വഭാവം കൊണ്ടു തന്നെ. സങ്കൽപ്പം സങ്കൽപ്പിക്കരുത്, ഒരു അവസ്ഥയിലും പിടിച്ചുപറ്റരുത്; ഈ ബോധത്വം കൊണ്ടു, നീ വേണ്ടതായതിലേക്ക് മാറുന്നു. സങ്കൽപ്പം നശിപ്പിക്കാൻ നീ ചെയ്യുന്ന ശ്രമം വളരെ ദൂരെയെത്തുന്നില്ല; മനസ്സിന്റെ സങ്കൽപ്പങ്ങൾ ഇല്ലാതാക്കുന്നതിലൂടെ, സങ്കൽപ്പം ഹൃദയത്തിൽ ദ്രവിക്കുന്നു. പൂവ് ചതുപ്പിച്ചാലും കുറച്ചു പ്രശ്നം ഉണ്ടാകാം, പക്ഷേ ഇല്ലാതാക്കലിലൂടെ അത് എളുപ്പത്തിൽ ചെയ്യാം; എന്നാൽ സങ്കൽപ്പത്തിന്റെ നശനം അങ്ങനെ എളുപ്പം സാധ്യമല്ല. പൂവ് പറിക്കാൻ കൈയുടെ ശ്രമം ഒരു കുട്ടിക്ക് അനുയോജ്യമാണ്; അതു പോലും സഹായിക്കും, പക്ഷേ സങ്കൽപ്പത്തിന്റെ നശനത്തിൽ അതു പ്രയോജനപ്പെടില്ല. നശിപ്പിക്കേണ്ട സങ്കൽപ്പം എളുപ്പത്തിൽ, അർധ നിമിഷത്തിൽ പോലും, വിപരീത ചിന്തയിലൂടെ ദ്രവിപ്പിക്കാം. ചിന്ത നിർത്തിയാൽ, സ്വത്വത്തിൽ ഉറച്ചു നില്ക്കുമ്പോൾ, എന്താണ് ചെയ്യാൻ കഴിയാത്തത്? ആര്ക്കാണ് നേട്ടം ലഭിക്കാത്തത്? സങ്കൽപ്പം കൊണ്ടു തന്നെ, സങ്കൽപ്പത്തിൽ കുത്തി, മനസ്സിലൂടെ, സ്വത്വത്തിൽ ഉറച്ചു നില്ക്കണം—ഇത് എത്രയേറെ പ്രയാസമാണോ? സങ്കൽപ്പം ശാന്തമായാൽ, എല്ലാം ശാന്തമാവുന്നു; ബുദ്ധിമാനേ, ലോകത്തിലെ അതുല്യമായ ദു:ഖം അതിന്റെ വേരിൽ നിന്നു തന്നെ ശാന്തമാവുന്നു. സങ്കൽപ്പം, മനസ്സ്, ജീവൻ, ചിന്ത, ബുദ്ധി, വാസന—ഇവയൊക്കെ പേരിൽ മാത്രം വ്യത്യാസമുണ്ട്, വാസ്തവത്തിൽ ഒന്നാണ്, സത്വം അറിയുന്നവനേ. മനസ്സിന്റെ സങ്കൽപ്പങ്ങൾ ഒഴികെ, ഇവിടെ മറ്റൊന്നും ഇല്ല; അതിന്റെ വേരേ ഹൃദയത്തിൽ നിന്ന് മുറിച്ചുകളയണം—മറ്റൊന്നിനെ കുറിച്ച് എന്തിനാണ് ദു:ഖിക്കുന്നത്? ആകാശം ശൂന്യമാണ്, ലോകവും അങ്ങനെ തന്നെ ശൂന്യമാണ്; ഇരുവരുടെയും ഉത്പത്തി യഥാർത്ഥമല്ലാത്ത സങ്കൽപ്പത്തിൽ നിന്നാണ്, അതിനാൽ അവ ഒരുപോലെയാണ്. ഇവയെല്ലാം യഥാർത്ഥത്തിൽ പൂർത്തിയാകാത്തതാണ്, കാരണം അതിന്റെ അടിസ്ഥാനവും പൂർത്തിയാകാത്തതിൽ നിന്നാണ്; ലോകം സങ്കൽപ്പത്തിലൂടെ നിലനിൽക്കുന്നു, അതിനാൽ സങ്കൽപ്പം എവിടെയാണോ അവിടെ വിശ്രമിക്കട്ടെ. യഥാർത്ഥം ഇല്ലെങ്കിൽ, വാസനകൾക്ക് അടിസ്ഥാനമുണ്ടാകുമോ? വാസനകൾ തീർന്നാൽ, പൂർണ്ണത പ്രാപിക്കപ്പെടുന്നു, നേടാനൊന്നും ശേഷിക്കുന്നില്ല. അതിനാൽ, ഇതെല്ലാം യഥാർത്ഥമല്ലെന്ന് നിരുപേക്ഷം കാണണം; സങ്കൽപ്പത്തിലൂടെ അല്ല—അങ്ങനെ ആനന്ദം, ദു:ഖം എന്നിവയിൽ അകപ്പെടില്ല. യഥാർത്ഥമല്ലെന്ന് ഉറപ്പിച്ചാൽ, ആസക്തി ഇവിടെ ഉദയിക്കില്ല; ആസക്തി അവസാനിച്ചാൽ, സന്തോഷവും കോപവും വരികയും പോകികയും ചെയ്യുന്നില്ല. മനസ്സ് തെറ്റായ രീതിയിൽ ആനന്ദം, ദു:ഖം എന്നിവയുടെ ഭ്രമം സൃഷ്ടിക്കുന്നു; ജീവൻ, മനസ്സായി, ശക്തമായി പ്രകാശിക്കുന്നു—ലോകം മനസ്സിന്റെ നഗരമാണ്. ലോകത്തിൽ, വാസനകളുടെ പിടിയിൽ, മനസ്സിന്റെ പ്രകടനശക്തി ഭാവി, വർത്തമാനം, ഭൂതകാലം എന്നിവയെ ചക്രവാളിപ്പിക്കുന്നു. ചഞ്ചലമായ ആത്മാവ്, തന്റെ സ്വഭാവം കൊണ്ട് അശുദ്ധമായത്, ഈ അവസ്ഥ സൃഷ്ടിക്കുന്നു—ഹൃദയത്തിന്റെ കാടിൽ ചഞ്ചലമായ കുരങ്ങുപോലെ, അത് തന്നേക്കു സമാനമായ അവസ്ഥ സൃഷ്ടിക്കുന്നു. ദീർഘമായ രൂപം സ്വീകരിച്ച്, ഒരു നിമിഷത്തിൽ ചെറുതായി മാറുന്നു; ഈ ചിന്തതരംഗങ്ങൾ, ജഡമായതും, അശക്തമായതും, ഒന്നും പിടിച്ചുപറ്റാൻ കഴിയാത്തവയാണ്. കുറച്ചു കാണുമ്പോൾ പോലും, അവ വളർന്ന് ചുറ്റുമുള്ളതെല്ലാം കത്തിക്കുന്നു; ഒരു പുല്ലിന്റെ തീപോലെ, ചിന്തകൾ ഒരു ചിങ്ങാരത്തിൽ പടരുന്നു. ലോകത്തെ പ്രകടിപ്പിക്കുന്ന ചിന്തകൾ, ഒരു നിമിഷം മാത്രം കത്തുന്നു; അവയുടെ സ്വഭാവം ചഞ്ചലവും ജഡവുമാണ്, മിന്നൽ തീപോലെ.