മനസ്സിന് മൂന്ന് രൂപങ്ങൾ ഉണ്ട് — ഉന്നതം, താഴ്ന്നത്, ഇടത്തരം — അവ അന്ധകാരം, ശുദ്ധി, പ്രവർത്തനം എന്നിങ്ങനെയാണ് അറിയപ്പെടുന്നത്. ഈ മൂന്ന് രൂപങ്ങൾ ലോകത്തിന്റെ നിലനില്പിന് കാരണമാകുന്നു. അന്ധകാര സ്വഭാവമുള്ള മനസ്സിന്റെ സങ്കൽപം സ്വാഭാവികമായും പ്രകൃതിദത്തമായും പ്രവർത്തിക്കുന്നു; അതിന് അത്യന്തം ദുഃഖം അനുഭവപ്പെടുന്നു, ഒടുവിൽ അതു കീടങ്ങളുടെയും പുഴുക്കളുടെയും നിലയിലേക്ക് താഴ്ന്നുവിടുന്നു. ശുദ്ധി സ്വഭാവമുള്ള സങ്കൽപം ധർമ്മത്തിനും ജ്ഞാനത്തിനും സമർപ്പിതമാണ്; അതിന് മോക്ഷത്തിനടുത്ത അവസ്ഥയും, ആധിപത്യവും ലഭിക്കുന്നു. പ്രവർത്തന സ്വഭാവമുള്ള സങ്കൽപം ലോകത്തിലെ ഇടപാടുകളിൽ മുഴുകിയിരിക്കുന്നു; ജനന-മരണ ചക്രത്തിൽ കുടുങ്ങി, കുട്ടികളോടും ഭർത്താവിനോടും/ഭാര്യയോടും ബന്ധിതനായി തുടരുന്നു. എന്നാൽ, ജ്ഞാനിയായോ, ഈ മൂന്ന് രൂപങ്ങൾ ഉപേക്ഷിക്കുമ്പോൾ, സങ്കൽപം ആത്മാവിനെ പരിശോധിച്ച് പരമാവസ്ഥയിലേക്ക് എത്തുന്നു. എല്ലാ ധാരണകളും ഉപേക്ഷിച്ച്, മനസ്സിനെ തന്നെ നിയന്ത്രിച്ച്, ബാഹ്യ-അന്തര്യ വസ്തുക്കളോടുള്ള സങ്കൽപം നിശ്ശേഷമായി അവസാനിപ്പിക്കണം. നൂറു വർഷം കഠിനതപസ്സ് ചെയ്താലും, അല്ലെങ്കിൽ ശരീരം കളിയോടെ പാറകൊണ്ടു പൊടിയിലാക്കിയാലും, സമുദ്രത്തിലേക്ക് ചാടിയാലും, അഗ്നിയിൽ ദേഹമിടിയാലും, വലിയ കുഴിയിൽ വീണാലും, വാളിന്റെ കിടക്കയിൽ വീണാലും, ശിവൻ, വിഷ്ണു, ബ്രഹ്മാ, വാഗ്ദേവൻ, ലോകത്തിന്റെ അധിപൻ — ഈ എല്ലാ ദൈവങ്ങളിലൊരാൾ ഗുരുവായിരിക്കുമ്പോഴും, പാതാളത്തിലായാലും, ഭൂമിയിലായാലും, സ്വർഗ്ഗത്തിലായാലും, സങ്കൽപത്തിന്റെ നിശ്ശേഷതയൊഴികെ മറ്റൊരു മാർഗ്ഗമില്ല. ആദിവൃത്തിയില്ലാത്ത, മാറ്റമില്ലാത്ത, പരമശുദ്ധമായ ആനന്ദത്തിൽ, മനസ്സിന്റെ സങ്കൽപം നിശ്ശേഷമാക്കാൻ അത്യന്തം ശ്രമിക്കണം. എല്ലാ വസ്തുക്കളും സങ്കൽപത്തിന്റെ നൂൽതണ്ടിൽ കെട്ടിയിരിക്കുന്നു; ആ തണ്ടു പൊട്ടുമ്പോൾ, ആ തരംഗങ്ങൾ എവിടേക്ക് പോകുന്നു എന്ന് അറിയില്ല. അസൽ, അസൽ അല്ലാത്തതും, ഇരുവരും — എല്ലാം സങ്കൽപത്തിൽ നിന്നാണ് ഉരുവാകുന്നത്; അതിനാൽ സത്യം എന്താണ് ഇവിടെ എന്ന് പറയാൻ കഴിയില്ല. എന്ത് സങ്കൽപിക്കപ്പെടുന്നുവോ, അതു അതേപോലെ ഉടനടി ഉണ്ടാകുന്നു; അതിനാൽ സത്യം അറിയുന്നവൻ, ഒരുപോലും സങ്കൽപിക്കരുത്. മാനസിക നിർമ്മിതികളിൽ നിന്ന് സ്വതന്ത്രനായി, സാഹചര്യങ്ങൾ വരുമ്പോൾ പ്രവർത്തിക്കണം; നിർമ്മിതികൾ ദഹിക്കുമ്പോൾ, ചൈതന്യം സ്വന്തം ശുദ്ധസ്വഭാവത്തിലേക്ക് തിരിയുന്നു, വസ്തുക്കളിൽ നിന്ന് അകന്ന്. അസൽ സ്വഭാവം ഉയർന്നതുകൊണ്ട്, ഈ ലോകം ദുഃഖം നിറഞ്ഞതും, വൃഥായും, സ്വയംപോലെയും ആയി വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു. ദുഃഖം നൽകുന്നതിലേക്ക് ആരാണ് പോകുന്നത്? ജ്ഞാനികൾ ദുഃഖമില്ലാത്തതിനെ മാത്രം അന്വേഷിക്കുന്നു, ദുഃഖമുള്ളതിനെ അല്ല. പരമസത്യം ലഭിച്ചവൻ, സങ്കൽപങ്ങളുടെ വല ശക്തിയായി തള്ളി, മനസ്സിനെ ഗൂഢനിദ്രാവസ്ഥയിൽ വെച്ച്, ആനന്ദം എല്ലായിടത്തും പരന്ന അദ്വൈതാവസ്ഥയെ ഗ്രഹിക്കണം. ഇവിടെ ഒരു ശിഷ്യൻ തന്റെ പിതാവിനോട് ചോദിക്കുന്നു: "പിതാവേ, ഈ മാനസിക നിർമ്മിതി എങ്ങനെയാണ്? അതിന്റെ ഉത്ഭവം, വളർച്ച, നാശം എങ്ങനെ?" പിതാവ് മറുപടി പറയുന്നു: "അനന്തമായ ആത്മാവിൽ, വസ്തുക്കളിലേക്കുള്ള ചൈതന്യത്തിന്റെ ചായം — അതാണ് മാനസിക നിർമ്മിതിയുടെ തളിരായി അറിയപ്പെടുന്നത്. അതിന് അല്പമായ ഉത്ഭവം ലഭിക്കുമ്പോൾ, അത് ദൃഢമായി വളരുന്നു; മനസ്സും ആകാശം നിറച്ച്, വണ്ടു പോലെ ഉരുവാകുന്നു. ചൈതന്യം ഒരു വസ്തുവിനെ വ്യത്യസ്തമായി ധ്യാനിക്കുമ്പോൾ, അത് ഇവിടെ നിർമ്മിതിയായി മാറുന്നു, വിത്ത് തളിരാവുന്നതുപോലെ. സങ്കൽപം തന്നെയാണ് സങ്കൽപനം; അതു സ്വയം ഉരുവാകുന്നു, വേഗത്തിൽ വളരുന്നു, ദുഃഖം മാത്രമേ നൽകൂ, ആനന്ദം അല്ല. നീ ഒരു ചിന്ത മാത്രമാണ്, സമുദ്രം വെള്ളം മാത്രമാണെന്നപോലെ; സങ്കൽപം ഒഴികെ, യാതൊരു സംസാരവും ഇല്ല. യാദൃശ്ചികമായ സംഗമത്തിൽ, നീ ഉരുവായിരിക്കുന്നു, വൃഥായാണ്; മായാവിൽ നീ വളരുന്നു. മഞ്ഞള നിറമുള്ള ഫലമൊന്നിനെ കാണുമ്പോൾ, അതു സ്വർണ്ണം ആണെന്ന വിശ്വാസം ഉരുവാകുന്നതുപോലെ, അസൽ ചിന്ത സ്വയം അകത്ത് ഉരുവാകുന്നു. നീ അസൽതിൽ ജനിക്കുന്നു, അസൽതിൽ വളരുന്നു; യഥാർത്ഥ ജ്ഞാനം ഉദിച്ചാൽ, അസൽതായതിനാൽ നീ ദഹിക്കുന്നു. 'ഇതാണ് ഞാൻ, ഇതാണ് എന്റെ അനുഭവങ്ങൾ, ആനന്ദവും ദുഃഖവും നിറഞ്ഞതും' എന്നിങ്ങനെ വ്യർഥം ചിന്തിച്ച്, അകത്ത് നീ പീഡിതനാവുന്നു. നീ യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ ഒരിക്കലും ജനിച്ചിട്ടില്ല, നിലനില്പുമില്ല; അസൽതിൽ നിന്ന് ജനനം എങ്ങനെ? വ്യർഥം, നീ സ്വഭാവത്താൽ സങ്കൽപത്തിൽ കുടുങ്ങി, മയക്കത്തിൽ അകപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. സങ്കൽപം സങ്കൽപിക്കരുത്, യാതൊരു നിലയിലും പതിയരുത്; ഈ ബോധത്തിലൂടെ, അദ്വൈതാവസ്ഥയിൽ നീ സ്വയം ആകുന്നു. സങ്കൽപം നശിപ്പിക്കാൻ ശ്രമം വളരെ ദൂരമില്ല; നിർവികാരാവസ്ഥയിൽ, സങ്കൽപം ഹൃദയത്തിൽ ദഹിക്കുന്നു. പുഷ്പം നന്നായി ചതച്ചാലും അല്പമായ കലഹം ഉണ്ടാകും; എന്നാൽ നിർവികാരാവസ്ഥയിൽ, അതു എളുപ്പത്തിൽ നടക്കുന്നു; സങ്കൽപം നശിപ്പിക്കാൻ അങ്ങനെ അല്ല. കുട്ടിക്ക് പുഷ്പം പിഴുതെടുക്കാൻ കൈയുടെ ശ്രമം അനുയോജ്യമാണ്; അതും ഈ കാര്യത്തിൽ സഹായിക്കും, എന്നാൽ സങ്കൽപം ദഹിപ്പിക്കാൻ അതുപോലെയാണ്. നശിപ്പിക്കേണ്ട സങ്കൽപം, വിരുദ്ധ ചിന്തയാൽ, അർദ്ധക്ഷണത്തിൽ effortless ആയി ദഹിപ്പിക്കാം. ചിന്തയുടെ നിശ്ശേഷതയാൽ, ആത്മാവിൽ സ്ഥിരതയോടെ നിലകൊള്ളുമ്പോൾ, എന്ത് സാധ്യമല്ല? ആര്ക്ക് എന്തെങ്കിലും അപ്രാപ്യമാണോ? സങ്കൽപം കൊണ്ടുതന്നെ, സങ്കൽപത്തിലൂടെ, മനസ്സിൽ ദഹിപ്പിക്കണം; ആത്മാവിൽ നിലകൊള്ളണം — ഇതിൽ എന്ത് ബുദ്ധിമുട്ട്? സങ്കൽപം ശാന്തമായാൽ, എല്ലാം ശാന്തമാകും; ലോകസമസാരത്തിന്റെ അതുല്യമായ ദുഃഖം അതിന്റെ വേരിൽ നിന്നുതന്നെ ശാന്തമാകും. സങ്കൽപം, മനസ്സ്, ജീവാത്മാവ്, ചിന്ത, ബുദ്ധി, വാസന — ഇവയെല്ലാം പേരിൽ മാത്രം വ്യത്യാസം, വസ്തുതയിൽ ഒന്നാണ്, സത്യം അറിയുന്നവരുടെ മദ്ധ്യത്തിൽ. മാനസിക നിർമ്മിതികൾ ഒഴികെ, ഇവിടെ യാതൊന്നും ഇല്ല; അതിന്റെ വേരിൽ നിന്ന് ഹൃദയത്തിൽ നിന്ന് മുറിച്ചുകളയണം — മറ്റെന്തിനാണ് ദുഃഖം? ആകാശം ശൂന്യമായതുപോലെ, ലോകവും ശൂന്യമാണ്; ഇരുവരും അസൽ സങ്കൽപത്തിൽ നിന്ന് ഉരുവാകുന്നു, അതിനാൽ അവ സമാനമാണ്.