ശരീരത്തിൽ 'ഞാൻ' എന്ന ബോധം എങ്ങനെയാണെന്നു ചിന്തിക്കുമ്പോൾ, അതു ഒരു അരമനയിൽ പറ്റിയിരിക്കുന്ന പൂച്ചയെയും, കുഴലിനകത്ത് മറഞ്ഞിരിക്കുന്ന പാമ്പിനെയും, ബാംബുവിന്റെ ഉള്ളിലുണ്ടായിരിക്കുന്ന മുത്തിനെയും പോലെയാണ്. ശരീരരൂപത്തിൽ ആഹ്ലാദവും ദുഃഖവും നിറഞ്ഞ ചിന്തകൾ ഒരു നിമിഷം തെളിഞ്ഞു പിന്നെ അസ്തമിക്കുന്ന വിളക്കുപോലെയും, സമുദ്രതീരത്ത് ഉയർന്നുവീഴുന്ന തിരമാലകളെപ്പോലെയും വരുന്നു പോകുന്നു. മനസ്സിൽ സങ്കല്പം ഉണ്ടാകുമ്പോൾ, അപ്പോഴേക്കും നിർമ്മിക്കപ്പെടാത്ത ഒരു നഗരം പോലും അതിൽ സാക്ഷാൽക്കരിച്ചതുപോലെ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. ഈ സങ്കല്പം നിമിഷത്തിൽ ഉപേക്ഷിച്ചാൽ അതു സ്വയം ഇല്ലാതാകും; അതിന്റെ നാശം തന്നെയാണ് ഉത്തമം, തുടർച്ചയല്ല. ഈ സങ്കല്പം സ്വന്തം മനസ്സിൽ നിന്നു മാത്രം ഉദിക്കുന്നു, കുട്ടികൾ ഭയക്കുന്ന ഭീകരനെപ്പോലെയാണ് അതിന്റെ സ്വഭാവം; അതു അനന്തമായ ദു:ഖം മാത്രം നൽകുന്നു, സന്തോഷം ഒരിക്കലുമല്ല. ഈ വിശാലമായ ദു:ഖലോകം ആത്മാവിന്റെ സത്യത്തിൽ നിന്നാണ് പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നത്; അസത്യത്തിൽ നിന്നു അത് ഒരു നിമിഷം കൊണ്ട് അസ്തമിക്കും, കുരുടൻകണ്ടു ഇരുണ്ടതുപോലെ. അതിന്റെ തന്നെ കഠിനമായ പ്രവർത്തനത്തിൽ, അതു വിലപിക്കുന്നു; തൂണിൽ കുടുങ്ങിയ കുരങ്ങിന്റെ വേദനയെയും മോചിതിക്കാനുള്ള ശ്രമത്തെയും പോലെ. ഒരുതുള്ളി സങ്കല്പാനന്ദം മാത്രം ശേഷിക്കുമ്പോൾ, അതു തല ഉയർത്തി നിൽക്കുന്നു; ആകാശത്തിൽ നിന്നു വീണ തേൻ തുള്ളി ആസ്വദിക്കുന്ന യാനയെപ്പോലെ. മനസ്സിന് ഒരു നിമിഷം വൈരാഗ്യവും, മറ്റൊരു നിമിഷം ആസക്തിയും വരുന്നു; അതു മാറ്റങ്ങൾക്കു വിധേയമാകുന്നു, ബാലിശമായ കുട്ടി കളിക്കുന്നതുപോലെ സങ്കല്പം ഉണരുന്നു, അണയുന്നു. ജ്ഞാനികൾ ഈ മനസ്സിനെ എല്ലാത്തരം വസ്തുക്കളിൽ നിന്നു ശുദ്ധീകരിച്ച് സൂക്ഷിച്ച് പരമാവസ്ഥയിലേക്കാണ് എത്തിയത്, മകനേ, നീയും അങ്ങനെ ചെയ്യുക. ഈ മനസ്സിന് മൂന്നു ദേഹങ്ങളുണ്ട്: ഉത്തമം, ഹീനവും മദ്ധ്യസ്ഥവും—ഇവയെ അന്ധകാരം, ശുദ്ധി, പ്രവർത്തി എന്നിങ്ങനെയാണ് അറിയപ്പെടുന്നത്; ഇവയാണ് ലോകത്തിന്റെ നിലനില്പിനുള്ള കാരണം. അന്ധകാരസ്വഭാവമുള്ള സങ്കല്പം സ്വാഭാവികമായും അജ്ഞാനത്താലുമാണ് പ്രവർത്തിക്കുന്നത്; അതു അത്യന്തം ദു:ഖത്തിലേക്ക് വീണു, കീടങ്ങളുടെയും പുഴുക്കളുടെയും അവസ്ഥയിലേക്കാണ് പോകുന്നത്. ശുദ്ധിസ്വഭാവമുള്ള സങ്കല്പം ധർമ്മത്തിലും ജ്ഞാനത്തിലും ആസ്വാദനമാണ്; അതു മോക്ഷത്തിന്റെ അതിരിലേക്ക് എത്തി, ആധിപത്യം നേടുന്നു. പ്രവർത്തിസ്വഭാവമുള്ള സങ്കല്പം ലോകവ്യവഹാരങ്ങളിൽ അകപ്പെട്ടു, സന്താനത്തിലും ഭാര്യമയിലുമാണ് ആസക്തി; ജനനം-മരണം എന്ന ചക്രത്തിൽ തുടർന്നുനിൽക്കുന്നു. ജ്ഞാനിയേ, ഈ മൂന്നു രൂപങ്ങളും ഉപേക്ഷിച്ചാൽ, ആത്മാവിനെ അന്വേഷിച്ചാൽ സങ്കല്പം പരമാവസ്ഥയിലേക്കാണ് എത്തുന്നത്. എല്ലാ അനുഭവങ്ങളും ഉപേക്ഷിച്ച്, മനസ്സിനെ തന്നെ നിയന്ത്രിച്ച്, ആന്തരിക-ബാഹ്യ വസ്തുക്കളെ കുറിച്ചുള്ള സങ്കല്പം നിർത്തുക. നൂറു വർഷം കഠിനതപസ്സു ചെയ്താലും, ശരീരം പാറകൊണ്ട് പൊടിയാക്കിയാലും, സമുദ്രത്തിൽ ചാടി, അഗ്നിയിൽ ഇറങ്ങി, ഭയാനകമായ പാളയങ്ങളിൽ വീണാലും, വാളുകളുടെ കിടക്കയിൽ കിടന്നാലും, ശിവൻ, വിഷ്ണു, ബ്രഹ്മാ, വാണി, ലോകനാഥൻ എന്നിങ്ങനെയുള്ള മഹാന്മാർ ഗുരുവായാലും, പാതാളത്തിലും ഭൂമിയിലും സ്വർഗ്ഗത്തിലും എവിടെയായാലും, സങ്കല്പനാശം ഒഴികെ മറ്റൊന്നും മോക്ഷത്തിന് മാർഗ്ഗമല്ല. ആദിയിൽ ആരംഭമില്ലാത്ത, മാറ്റമില്ലാത്ത, പരമശുദ്ധമായ ആനന്ദത്തിൽ, സ്വന്തം ശക്തിയാൽ സങ്കല്പനാശത്തിനായി പരമപ്രയത്നമാക്കുക. പാപരഹിതനായവനേ, എല്ലാ വിശ്വം സങ്കല്പത്തിന്റെ നൂലിൽ കെട്ടിയിരിക്കുന്നു; ആ നൂൽ മുറിഞ്ഞാൽ, ആ തരംഗങ്ങൾ എവിടേക്കാണ് പോകുന്നത് എനിക്ക് അറിയില്ല. യാഥാർത്ഥ്യം, അസത്യം, യാഥാർത്ഥ്യ-അസത്യം എന്നിവ എല്ലാം സങ്കല്പത്തിൽ നിന്നുമാണ് ഉദിക്കുന്നത്; അതിനാൽ യാഥാർത്ഥ്യവും അസത്യവും സങ്കല്പത്തിൽ നിന്നാണെങ്കിൽ, ഇവിടെ യഥാർത്ഥത്തിൽ എന്താണ് സത്യം എന്ന് പറയാൻ കഴിയൂ? എന്താണ് സങ്കല്പമെന്നു ചിന്തിച്ചാൽ, അതു നിമിഷത്തിൽ അതുപോലെയാണ് ആകുന്നത്; അതുകൊണ്ട് സത്യജ്ഞാനിയായവനെ, ഒരിക്കലും ഒന്നും സങ്കല്പിക്കരുത്. സങ്കല്പരഹിതനായി, സാഹചര്യങ്ങൾ വന്നാൽ പ്രവർത്തിക്കൂ; സങ്കല്പങ്ങൾ അകറ്റുമ്പോൾ, ചൈതന്യം താനെതായ ശുദ്ധസ്വഭാവത്തിലേക്ക് തിരിയുന്നു, വസ്തുക്കളിൽ നിന്ന് അകന്ന്. അസത്യസ്വഭാവത്തിൽ ഉദിച്ച അതു, ഈ ദു:ഖപരമായ, വ്യർത്ഥമായ, സ്വയംപോലെയുള്ള ലോകമായി വ്യാപിച്ചു. പാപരഹിതനായവനേ, വലിയ ദു:ഖം നൽകുന്ന അതിലേക്കെന്തിനാണ് ആരെങ്കിലും പോവുന്നത്? ജ്ഞാനികൾ ഇവിടെ ദു:ഖരഹിതമായതേയാണ് അന്വേഷിക്കുന്നത്, അതിന്റെ വിരുദ്ധം അല്ല. പരമസത്യം പ്രാപിച്ചാൽ, സങ്കല്പങ്ങളുടെ വല ശക്തിയായി ഉപേക്ഷിച്ച്, ആനന്ദം എല്ലായിടത്തും നിറഞ്ഞിരിക്കുന്ന അദ്വൈതാവസ്ഥയെ, മനസ്സിനെ സുഷുപ്തിസ്ഥിതിയിലാക്കി അനുഭവിക്കുക. ഇതിൽ, ഒരിക്കൽ ഒരു മകൻ തന്റെ പിതാവിനോട് ചോദിച്ചു: "പിതാവേ, ഈ സങ്കല്പം എങ്ങനെയാണ്, അതു എങ്ങനെയാണ് ഉദിക്കുന്നത്? അതു വളരുന്നത് എങ്ങനെ? അതു അവസാനിക്കുന്നത് എങ്ങനെ?" പിതാവ് പറഞ്ഞു: "അനന്തമായ ആത്മാവിന്റെ ശുദ്ധസത്തായ യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ, വസ്തുക്കളിലേക്കുള്ള ചൈതന്യത്തിന്റെ ആകർഷണമാണ് സങ്കല്പത്തിന്റെ ആദ്യമുള. അതു അല്പം നിലനിൽക്കുമ്പോൾ, അത് കനലായി വളർന്ന്, മനസ്സാകാശം നിറച്ച്, മേഘംപോലെ ഉറപ്പുള്ളതാവുന്നു. ചൈതന്യം ഒരു വസ്തുവിനെ താനിൽ നിന്ന് വേറെയെന്നു ഭാവിച്ച് നിരീക്ഷിക്കുമ്പോൾ, അതു ഇവിടെ സങ്കല്പമായി മാറുന്നു, വിത്ത് മുളയാവുന്നതുപോലെ. സങ്കല്പം എന്നത് സങ്കല്പിക്കുന്നതിന്റെ പ്രവർത്തനമാണ്; അതു സ്വാഭാവികമായി ഉദിച്ച്, അതിന്റെ ശക്തിയിൽ വേഗത്തിൽ വളർന്ന്, ദു:ഖം മാത്രം നൽകുന്നു, സന്തോഷം അല്ല. നീ ഒരു ചിന്ത മാത്രമാണ്, സമുദ്രം വെള്ളം മാത്രമായിരിക്കുന്നതുപോലെ; സങ്കല്പം ഒഴികെ നിനക്ക് സഞ്ചാരം ഇല്ല. യാദൃശ്ചികമായ സംയോഗത്തിൽ നീ ഉണ്ടായിരിക്കുന്നു, യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ അതു വ്യർത്ഥം; മായാമൃഗത്തിലെ കുലുക്കംപോലെ നീ അസത്യത്തിൽ വളരുന്നു. പച്ചക്കായയെന്നു കരുതി ആരോ കഴിക്കുന്നതിൽ നിന്നു പൊൻകഷണം കണ്ടെന്നു വിശ്വസിക്കുന്നതുപോലെ, അതുപോലെ അസത്യമായ ഒരു ചിന്ത നിന്റെ ഉള്ളിൽ സ്വയം ഉദിക്കുന്നു. നീ അസത്യത്തിൽ ജനിച്ചവനും, അതിൽ വളർന്നവനുമാണ്; യഥാർത്ഥജ്ഞാനം വന്നാൽ, അസത്യമായതുകൊണ്ട് നീ അസ്തമിക്കും. 'ഇതാണ് ഞാൻ, ഇതാണ് എന്റെ അനുഭവങ്ങൾ, സുഖവും ദു:ഖവും നിറഞ്ഞു' എന്ന വ്യർത്ഥമായ ചിന്തയിൽ നീ ഉള്ളിൽ വേദനപ്പെടുന്നു. സത്യത്തിൽ, നീ ഒരിക്കലും ജനിച്ചിട്ടില്ല, നിലനിൽക്കുന്നില്ല—അസത്യത്തിൽ നിന്നു ജനനം എങ്ങനെയാവും? നീ വ്യർത്ഥമായി ഭ്രമത്തിൽ അകപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, സ്വഭാവത്തിൽ തന്നെ സങ്കല്പത്തിനിടയിലായി. സങ്കല്പം സങ്കല്പിക്കരുത്, ഒരു നിലയിലും അകപ്പെട്ടിരിക്കരുത്; ഈ ബോധം കൊണ്ടു തന്നെ, നീ യഥാർത്ഥത്തിൽ ആയിരിക്കേണ്ടതായതാകുന്നു.