ഈ ലോകം എല്ലായ്പ്പോഴും ആശയക്കുഴപ്പത്തിലൂടെ തന്നെ സഞ്ചരിക്കുന്നു. മനസ്സിന്റെ മന്ദമായ അലയടികളും പിടിച്ചുപറ്റലുകളും ഒരുപിടി തിരകളെപ്പോലെ തുടർച്ചയായി ഉണ്ടാകുന്നു. ബാല്യകാലം കുറേ ദിവസങ്ങൾ മാത്രം നിലനിൽക്കുന്നു; അതിന് ശേഷം യുവാവിന്റെ മഹത്വം, പിന്നെ വൃദ്ധാവസ്ഥ വരുന്നു. മരങ്ങൾ മറ്റ് വസ്തുക്കളിൽ എങ്ങനെ നിലനിൽക്കുന്നു അതുപോലെ, ശരീരവും ഒരുപാട് മാറിയിരിക്കുന്നു. ഒരു നിമിഷം സന്തോഷം, മറ്റൊരു നിമിഷം ദുഃഖം, പിന്നെ മറ്റൊരു നിമിഷം സൗമ്യത—ഇങ്ങനെ മനസ്സ് എല്ലാ കാര്യങ്ങളിലും ഒരു നടനെപ്പോലെ അഭിനയിക്കുന്നു. ഇവിടെ നിന്നു മറ്റിടത്തേക്ക്, വീണ്ടും മറ്റിടത്തേക്ക്, വീണ്ടും മറ്റിടത്തേക്ക്—വിധി അശ്രാന്തമായി സൃഷ്ടികൾ ഉണ്ടാക്കുന്നു, ഒരു കുട്ടി കളിക്കുന്നതുപോലെ. ഇത് സമാഹരിക്കുന്നു, ഉത്തേജിപ്പിക്കുന്നു, ഉപഭോഗിക്കുന്നു, നശിപ്പിക്കുന്നു, അടിക്കുന്നു, ഉൾക്കൊള്ളുന്നു; ഈ ലോകത്തിന്റെ സ്രഷ്ടാവ് നൂറുകണക്കിന് ഉയർച്ചകളും താഴ്ചകളും കൊണ്ട് പ്രവർത്തിക്കുന്നു. ഒരു നിമിഷം ഒന്നാണ്, മറ്റെ ദിവസം മറ്റൊന്നാണ്, രാവിലെയോ വൈകിട്ടോ മറ്റേതെങ്കിലും പുതിയതായിരിക്കും; വിധി, വഞ്ചനയിൽ പാടവമുള്ളത്, ആരും തിരിച്ചറിയാൻ കഴിയാത്തതാണ്. ഇന്നുള്ളത് നാളെയില്ല, നാളെയുള്ളത് ഇന്നില്ല, മറ്റൊരു സമയത്ത് ഉള്ളത് ഇന്നില്ല—എല്ലാം വീണ്ടും വീണ്ടും മാറുന്നു. ഇവിടെ ദുഃഖങ്ങൾ തുടർച്ചയായാണ്, സുഖം അപൂർവം; പകലും രാത്രിയും പോലെ അവ മനുഷ്യന്റെ ചുറ്റും ചുറ്റും സഞ്ചരിക്കുന്നു. ജനനം, മരണം, വരവ്, പോകൽ—ഇവയ്ക്ക് വിധേയരായവർക്ക് ദാരിദ്ര്യവും ഐശ്വര്യവും ഒരുപോലും സ്ഥിരമായില്ല. ഒരടി പിന്നെ മറ്റൊരടി എന്നിങ്ങനെ, പാപം എല്ലാവരെയും ദുരന്തത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നു; അത് ദുഷ്ടതയുടെ അവശിഷ്ടമായി, അശ്രദ്ധയോടെ തള്ളിക്കളഞ്ഞ കറുത്ത സമയത്തിന്റെ പാടുപോലെയാണ് നിലനിൽക്കുന്നത്. മൂന്ന് ലോകങ്ങളിലെയും ജീവികളുടെ പരമ്പരയിൽ നിന്നുള്ള ഫലങ്ങളുടെ പ്രവാഹങ്ങൾ, സുഖദുഃഖങ്ങളുടെ പാകമാകലിൽ വ്യത്യാസമുള്ളവ, സഞ്ചാരത്തിന്റെ മരങ്ങളിൽ നിന്ന് ദിവസേന കാലത്തിന്റെ കാറ്റ് തകർത്ത് വീഴ്ത്തുന്നു. ഇങ്ങനെ, മഹത്തായ മനസ്സ് വിവേകത്തിന്റെ തീയിൽ ചുട്ടുപോകുമ്പോൾ, ഭോഗങ്ങളുടെ ആഗ്രഹങ്ങൾ ഉദയിക്കുന്നില്ല; യഥാർത്ഥ തടാകങ്ങളിൽ മായാമൃഗങ്ങൾ കാണപ്പെടാത്തതുപോലെയാണ് അത്. ദിവസേകദേശം, ലോകചക്രം അത്യന്തം കയ്പ്പുള്ളതായി മാറുന്നു, ഒരു വേപ്പിൻ രുചി കാലത്തിന്റെ പഴുത്തതോടെ കൂടുതൽ കയ്പ്പേറിയതുപോലെ. രാജാവേ, മനുഷ്യരുടെ ഹൃദയങ്ങളിൽ കഠിനത്വം വളരുന്നു, സദ്ഗുണങ്ങൾ ദിവസേന കുറയുന്നു, കറഞ്ഞ മരങ്ങളുടെ കാട്ടുപോലെയാണ് അവസ്ഥ. ഭൂമിയിലെ അതിരുകൾ എല്ലാം അപ്രതീക്ഷിതമായി തകർന്നുപോകുന്നു, ഉണങ്ങിയ പയർപോലികൾ പൊട്ടുന്ന ശബ്ദം പോലെ. രാജാക്കന്മാർക്ക് രാജ്യങ്ങളുമുണ്ട്, അനവധി ഭോഗങ്ങളും, എങ്കിലും അവർ ആശങ്കകളാൽ നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നു; അതിനേക്കാൾ നല്ലത്, ചിന്തകളുടെ മുളകൾ പോലും ഇല്ലാത്ത ഏകാന്തമായ മനോഭാവമാണ്. എന്റെ തോട്ടം എനിക്ക് സന്തോഷം തരുന്നില്ല, സമ്പത്ത് സന്തോഷം നൽകുന്നില്ല; ലാഭലോഭങ്ങൾക്കും സന്തോഷം നൽകുന്നില്ല—എന്റെ മനസ്സിൽ ഞാൻ ശാന്തിയിലാണ്. ഈ ലോകം സ്ഥിരതയില്ലാത്തതും, സുഖം ഇല്ലാത്തതുമാണ്; പ്രിയമേ, ഈ താഹം സഹിക്കുക അത്യന്തം ദുഷ്കരമാണ്. ചഞ്ചലതയിൽ പീഡിതമായ മനസ്സോടെ എനിക്ക് എങ്ങനെയാണു സമാധാനം ലഭിക്കുക? മരണത്തെയും ഞാൻ സ്വാഗതം ചെയ്യുന്നില്ല, ജീവതത്തെയും സ്വാഗതം ചെയ്യുന്നില്ല; ഞാൻ എങ്ങനെയാണോ, അങ്ങനെയാണ് ഞാൻ—ഉറച്ച ആഗ്രഹങ്ങളില്ലാതെ. എനിക്ക് രാജ്യം എന്തിനാണ്, ഭോഗങ്ങൾ എന്തിനാണ്, സമ്പത്ത് എന്തിനാണ്, ആഗ്രഹങ്ങൾ എന്തിനാണ്? ഇതെല്ലാം അഹങ്കാരത്തിന്റെ അധീനതയിലായിരുന്നു, അതിപ്പോൾ എന്നിൽ നിന്ന് തകർന്നുപോയി. പുനർജന്മങ്ങളുടെ ചങ്ങലയിൽ, ഇന്ദ്രിയബന്ധങ്ങൾ ശക്തമാണ്; ഇവയിൽ നിന്നു മോചനം തേടുന്നവരാണ് യഥാർത്ഥ മഹാത്മാക്കൾ. ഈ ലോകത്തിലെ അഭിമാനവും ചഞ്ചലതയും നിറഞ്ഞവരാൽ എന്റെ മനസ്സ് ചിതറിപ്പോയി, ഒരു കോമളമായ താമരയിലേയ്ക്ക് ആനയുടെ കാൽവിരൽ പതിയുമ്പോലെ. മഹാമുനിയേ, ഇന്ന് മനസ്സിനെ സദ്ഗതിയിലൂടെ ചികിൽസിക്കുകയില്ലെങ്കിൽ, പിന്നെ എപ്പോഴാണ് മനസ്സിന് ചികിത്സയ്ക്ക് അവസരം ലഭിക്കുക? വിഷം വിഷമെന്നു പറയാറില്ല; ഇന്ദ്രിയവിഷയങ്ങളുടെ വൈരാഗ്യമാണ് യഥാർത്ഥ വിഷം. ഇന്ദ്രിയവിഷയങ്ങൾ ജന്മങ്ങളിലൂടെയും നശിപ്പിക്കുന്നു, സാധാരണ വിഷം ഒരു ശരീരം മാത്രം നശിപ്പിക്കും. സുഖവും ദുഃഖവും, സുഹൃത്തുക്കളും ബന്ധുക്കളും, ജീവനും മരണവും ഇവയൊന്നും ജ്ഞാനികളുടെ മനസ്സിനെ ബന്ധിപ്പിക്കുന്നില്ല. ഭാവി-ഭൂതങ്ങളെ അറിയുന്നവരുടെ ശ്രേഷ്ഠനായ ബ്രഹ്മണേ, ദുഃഖവും ഭയവും ക്ഷമയും ഇല്ലാത്ത മഹാമുനിയെപ്പോലെ എനിക്കും ആ നിലയിലാകാൻ ദയവായി എന്നെ ഉപദേശിക്കണമേ. അജ്ഞാനത്തിന്റെ കാട് വാസനകളുടെ വലയാൽ കുരുങ്ങിയിരിക്കുന്നു, ദുഃഖത്തിന്റെ മുള്ളുകൾ നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നു, ദുരന്തങ്ങൾ നിറഞ്ഞ കനത്ത കാടുപോലെയാണ് അതിന്റെ ഭീകരരൂപം. മഹാമുനിയേ, ലോകവ്യവഹാരങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള വിഷവും ദുഃഖവും എന്നെ മൂർഛിപ്പിക്കുന്ന ഉഗ്രമായ അറിവുകൊണ്ടുള്ള കഷായം പോലെ ഞാൻ സഹിക്കാനാകുന്നു. “ഇത് ഇല്ല, ഇത് ഉണ്ടെന്നു” എന്ന മനുഷ്യരുടെ മായികം ഈ ചഞ്ചലമായ മനസ്സിനെ കാറ്റ് പൊടി പറത്തുന്നതുപോലെ അലയടിക്കുന്നു. ആഗ്രഹത്തിന്റെ നൂലാൽ ബന്ധിപ്പിച്ച ജീവിതങ്ങളുടെ കൂട്ടം, ചൈതന്യത്തിന്റെ പ്രതിഫലനമായ മുത്തുപോലെയാണ്, മനസ്സിന്റെ നായകനായി എന്നും തെളിഞ്ഞുനിൽക്കുന്നത്. കാലത്തിന്റെ പാമ്പിന്റെ മാലയായ ഈ ഭവബന്ധത്തിന്റെ ക്രൂരമായ വല ഞാൻ സിംഹം കുടുങ്ങിയ വല തകർത്ത് പുറത്തുവരുന്നതുപോലെ കീറി തള്ളും. യാഥാർത്ഥ്യത്തെ അറിയുന്നവരുടെ ശ്രേഷ്ഠനായവനേ, ജ്ഞാനത്തിന്റെ ഒരു വിളക്കുകൊണ്ട് എന്റെ ഹൃദയകാടിലെ മൂടലും മനസ്സിലെ അന്ധകാരംതന്നെയും ദയവായി വേഗത്തിൽ നീക്കിക്കൊടുക്കണമേ. മഹാത്മാവേ, ഉന്നതമായ മനസ്സുള്ളവർ ഇവിടെ ദുരിതങ്ങൾ കൊണ്ട് ബാധിക്കപ്പെടുന്നില്ല; മൂലയുടെ കിരണങ്ങൾ കട്ടിയുള്ള മാംസത്തെ ദുർബലമാക്കാത്തതുപോലെ, ദുർഘടതകൾ അവരെ തകർക്കുന്നില്ല. ജീവിതം കാറ്റിൽ ചലിക്കുന്ന താമരക്കൂട്ടം പോലെ ദുർബലമാണ്; സുഖങ്ങൾ മേഘങ്ങൾക്കിടയിൽ കളിക്കുന്ന മിന്നലുപോലെ ക്ഷണികമാണ്; യൗവനം, സ്നേഹം, ആസക്തിയുടെ തിരകൾ—ഇവയൊക്കെ അസ്ഥിരമാണ്. ഇതു മനസ്സിലാക്കി ഞാൻ എന്റെ മനസ്സിനെ മലയിൽ മുദ്ര പതിപ്പിക്കുന്നതുപോലെ ഉറപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു, ദീർഘകാല ശാന്തിക്കായി. ലോകം ദുരിതത്തിന്റെ കുഴിയിൽ മുങ്ങിയിരിക്കുന്നതും ദുരന്തങ്ങൾ നിറഞ്ഞതുമാണ് എന്ന് കണ്ടപ്പോൾ, എന്റെ മനസ്സു ആശങ്കകളുടെ ചളിയിൽ മുങ്ങിപ്പോയി. മനസ്സ് ആശയക്കുഴപ്പത്തിൽ അലയുന്നു, ഉത്തേജനം ഉയരുന്നു; എന്റെ അങ്കങ്ങൾ ഒരു പഴയ വൃക്ഷത്തിന്റെ ഇലയ പോലെ വിറയുന്നു. പരമസന്തോഷത്തിന്റെ സാന്നിധ്യം ഇല്ലാത്തതിനാൽ, എന്റെ ബുദ്ധി അലയുന്നു; ശൂന്യമായ സ്ഥലങ്ങളിൽ പേടിക്കുന്നു, ശക്തിയില്ലാത്ത ബാലരാജാവിനെപ്പോലെ. മനസ്സിന്റെ ഈ ചലനങ്ങൾ സംശയങ്ങൾ കൊണ്ട് അലയുന്നു, ശൂന്യമായ കിണറുകൾ കാണുന്ന മാൻകൂട്ടം പോലെ. വിവേകത്തിന്റെ നിലത്തിൽ നിന്ന് തെറ്റിപ്പോയി, കഠിനത്വത്തിൽ ഉറച്ചുകൊണ്ട് നല്ല വഴിയിൽ അല്ലാതെ, എന്റെ ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ—ദൃഷ്ടിയും മറ്റു കർമ്മേന്ദ്രിയങ്ങളും—കണ്ണില്ലാത്ത കിണറ്റിൽ വീണ ദാരിദ്ര്യപീഡിതരെപ്പോലെയാണ്. ചിന്തകൾ ശമിക്കുകയുമില്ല, ഇഷ്ടാനുസൃതമായി മുന്നോട്ട് പോകുകയുമില്ല; അതു ജീവന്റെ അധിപതിയുടെ ഇഷ്ടംപോലെയാണ്, അനിഷ്ടഗൃഹത്തിൽ കഴിയുന്ന പ്രിയപ്പെട്ട സ്ത്രീയെപ്പോലെ. ഇങ്ങനെ, ലോകത്തിന്റെ ചഞ്ചലതയും അനിത്യതയും മനസ്സിലെ ദു:ഖവും ആശങ്കയും എല്ലാം മനസ്സിൽ നിറയുന്നു; എന്നാൽ, ജ്ഞാനത്തിന്റെ പ്രകാശം തേടിയാണ് ഈ ഹൃദയം ഉണരുന്നത്.