ഈ ലോകത്തിൽ, മനസ്സിന്റെ സൃഷ്ടിയുടെ അതിജീവ്യമായ ഒരു നഗരം ഉണ്ട്. അവിടുത്തെ കുളങ്ങൾ പഞ്ചസാര ജ്യൂസും പാലും പോലുള്ള പലതരത്തിലുള്ള ദ്രവ്യങ്ങളാൽ നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നു; അവിടുത്തെ കുളങ്ങൾ രത്നങ്ങളും, മുത്തുകളും, താമരക്കുരുമുളകളും, സമുദ്രത്തിലെ അഗ്നിയും, താമരകളും, ഏഴ് മഹാസമുദ്രങ്ങളും ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. ഭൂമിയിൽ താഴെയും ആകാശത്തിൽ മുകളിലെയും ധർമ്മം, അധർമ്മം, സമ്പത്ത്, തേജസ് എന്നിവ നിലനിൽക്കുന്നു; മനുഷ്യർ, ദേവതകൾ, യക്ഷന്മാർ തമ്മിൽ വിൽപ്പനയും വാങ്ങലും നടക്കുന്നു. ഈ ലോകത്തിൽ, ഈ നഗരത്തിൽ തന്നെ, മനസ്സിന്റെ രാജാവ് തന്റെ കളിക്കായി അത്ഭുതകരമായ ശരീരാവരണങ്ങൾ സൃഷ്ടിച്ചിരിക്കുന്നു. ചിലർ ദേവതകളുടെ പേരിൽ മുകളിലായി നിലകൊള്ളുന്നു; മനുഷ്യരും, പാമ്പുകളും പോലുള്ള മറ്റു ജീവികൾ താഴെ സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു. കാറ്റിന്റെ ചലനത്താൽ ഈ മാംസവും മണ്ണുംകൊണ്ടുള്ള ശരീരങ്ങൾ സഞ്ചരിക്കുന്നു; ചില ശരീരങ്ങൾ വെളുത്ത അസ്ഥികളാൽ, മരമാൽ അലങ്കരിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, ത്വക്ക് കൊണ്ട് മൂടിയിരിക്കുന്നു, ചിലത് സുതാര്യവും, ചിലത് അശുദ്ധവുമാണ്. ചില ശരീരങ്ങൾ ദീർഘകാലം കഴിഞ്ഞ് നശിക്കുന്നു, ചിലത് ഉടനെ നശിക്കുന്നു; അവയുടെ ആവരണങ്ങൾ തേജസ്സുള്ളതോ, ഇരുണ്ടതോ, മങ്ങിയതോ നിറങ്ങളിൽ നിർമ്മിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ഈ ശരീരങ്ങൾ കാത്, കണ്ണ്, മൂക്ക് തുടങ്ങിയ ഒമ്പത് വാതിലുകൾക്കൊണ്ട് സമ്പന്നമാണ്; ജീവവായുവിന്റെ സ്ഥിരമായ ചലനത്താൽ അവ ചൂടോ, തണുപ്പോ അനുഭവിക്കുന്നു. കാത്, മൂക്ക്, വായ്, നാവു പോലുള്ള വായുവിന്റെ ജാലകങ്ങൾ, കൈകൾ പോലുള്ള അവയവങ്ങൾ, senses എന്ന അഞ്ചു ദീപങ്ങൾ എന്നിവയാൽ ശരീരം രൂപകൽപ്പന ചെയ്തിരിക്കുന്നു. ഈ ശരീരാവരണങ്ങൾക്കുള്ളിൽ, മായയും ചിന്തയും കൊണ്ടു, മഹാ അഹങ്കാരത്തിന്റെ ഭീമാനുഭവങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നു; അവ പരമപ്രകാശത്തേക്കും ഭയപ്പെടുത്തുന്നവയാണ്. അഹങ്കാരത്തിന്റെ ആ ഭീമാനുഭവങ്ങൾക്കൊപ്പം, അവ ശരീരത്തിൽ അസത്യമുള്ളതിൽ നിന്നു ഉദിക്കുന്ന അസത്യമാണെന്നു Excessively കളിക്കുന്നു. ഒരു പച്ചക്കളത്തിൽ പൂച്ച, വായുവിന്റെ പമ്പിൽ പാമ്പ്, ബാംബുവിൽ മുത്ത് എന്നപോലെ, ശരീരത്തിൽ 'ഞാൻ' എന്ന ബോധം നിലനിൽക്കുന്നു. ഒരു ദീപം ഒരു നിമിഷം തെളിഞ്ഞു അണയുന്നതുപോലെയും, ശരീരത്തിന്റെ വീട്ടിൽ ചിന്തകൾ ഉണർന്നു അണയുന്നതുപോലെയും, സമുദ്രത്തിലെ തിരകളുപോലെയും ചിന്തകൾ ഉയർന്നു അണയുന്നു. ഇതുവരെ പണിതിട്ടില്ലാത്ത നഗരം പോലും, മനസ്സിലെ ചിന്തയാൽ, അതു നിലവിൽ നഗരത്തിൽ തന്നെ കാണുന്നതുപോലെയാണ്. ചിന്ത നിർത്തുമ്പോൾ അതു ഉടൻ അപ്രത്യക്ഷമാകും; പരമോന്നതത്തിനായി അതിന്റെ നാശം ഉചിതമാണ്, തുടർച്ചയല്ല. മനസ്സിന്റെ ചിന്തയിൽനിന്നു മാത്രമാണ് ഇതു ഉയരുന്നത്; കുട്ടിയുടെ ഭയാനക ഭീതി പോലെയാണ്, അതു അനന്തമായ ദുഃഖം മാത്രമേ നൽകൂ, സന്തോഷം നൽകില്ല. ഈ ദുഃഖമുള്ള ലോകം ആത്മാവിന്റെ സത്യമാണെന്നു പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു; അസത്യമാൽ, അതു ഒരു നിമിഷം നശിക്കുന്നു, കുരുടൻ കണ്ടുപിടിക്കുന്ന ഇരുണ്ടതുപോലെ. സ്വന്തം ദുഃഖകരമായ പ്രവർത്തനത്തിൽ, അതു വിലപിക്കുന്നു; ഒരു കുരങ്ങിന്റെ മുട്ടകൾ തൂക്കിൽ കുടുങ്ങിയതുപോലെ, മോചനം നേടാൻ ശ്രമിക്കുന്നു. കൽപ്പിതമായ സന്തോഷത്തിന്റെ ഒരു തുള്ളി മാത്രം ശേഷിക്കുന്നു; ആന ആകാശത്തിൽ നിന്ന് വീണ തേൻ തുള്ളി രുചിയെടുക്കുന്നതുപോലെ, അതു തല ഉയർത്തി നിലനിൽക്കുന്നു. മനസ്സ് ഒരു നിമിഷം വൈരാഗ്യത്തിലേക്ക്, ഒരു നിമിഷം ആസക്തിയിലേക്കും, ഒരു നിമിഷം മാറ്റത്തിലേക്കും തിരിയുന്നു; കുട്ടിയെപ്പോലെ, ചിന്ത ഉണർന്നു അണയുന്നു. ജ്ഞാനികൾ, മനസ്സിനെ ശുദ്ധവും വസ്തുക്കളിൽനിന്നും സ്വതന്ത്രവുമാക്കി, പരമാവസ്ഥയിലേക്ക് എത്തിയിരിക്കുന്നു; എന്റെ മകനേ, നീയും അങ്ങനെ ചെയ്യുക. ഈ മനസ്സിന് ഉന്നതം, തരംതാഴ്ന്നത്, ഇടത്തരം എന്ന മൂന്ന് ശരീരങ്ങൾ ഉണ്ട്; അവ ഇരുണ്ടതും, ശുദ്ധതയും, പ്രവർത്തനവും എന്നിങ്ങനെ അറിയപ്പെടുന്നു; ലോകത്തിന്റെ നിലനിൽപ്പിന് ഇവയാണ് കാരണങ്ങൾ. ഇരുണ്ടതായ ചിന്ത സ്വാഭാവികമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു; അതു അത്യന്തം ദുഃഖത്തിൽ വീണു, പുഴുവുകളും കീടങ്ങളും പോലുള്ള നിലയിലേക്കു ചെല്ലുന്നു. ശുദ്ധതയുള്ള ചിന്ത ധർമ്മത്തിലും ജ്ഞാനത്തിലും ആസക്തമാണ്; അതു മോചനത്തിനടുത്തു എത്തി, സ്വതന്ത്രത്വം കൈവരിക്കുന്നു. പ്രവർത്തനസ്വഭാവമുള്ള ചിന്ത ലോകകാര്യങ്ങളിൽ ഏർപ്പെടുന്നു; ജനനം-മരണം എന്ന ചക്രത്തിൽ, കുട്ടികളോടും ഭാര്യയോടും ബന്ധപ്പെട്ടു നിലനിൽക്കുന്നു. എന്നാൽ, ജ്ഞാനിയേ, ഈ മൂന്ന് രൂപങ്ങൾ ഉപേക്ഷിച്ചാൽ, മനസ്സിന്റെ ചിന്ത ആത്മാവിനെ പരിശോധിച്ചാൽ, അതു പരമാവസ്ഥയിലേക്ക് എത്തുന്നു. എല്ലാ ദൃശ്യങ്ങളും ഉപേക്ഷിച്ച്, മനസ്സിനെ മനസ്സുകൊണ്ട് നിയന്ത്രിച്ച്, ബാഹ്യ-ആന്തരിക വസ്തുക്കളിൽ ചിന്ത നിർത്തുക. നീ ആയിരം വർഷം കഠിനതപസ്സ് ചെയ്താലും, ശരീരം കല്ലുകൊണ്ട് പൊടിയാക്കിയാലും, സമുദ്രത്തിലേക്ക് ഇറങ്ങിയാലും, സമുദ്രത്തിലെ അഗ്നിയിലേക്കു ചെല്ലാലും, ആഴത്തിലുള്ള കുഴിയിലേക്കു വീണാലും, വാളുകളുടെ കിടക്കയിൽ വീണാലും, ശിവൻ, വിഷ്ണു, ബ്രഹ്മ, വാഗ്ദേവൻ, ലോകനാഥൻ എന്നിവരിൽ ആരെങ്കിലും ഗുരുവായാലും, നീ പാതാളത്തിൽ, ഭൂമിയിൽ, സ്വർഗ്ഗത്തിൽ എവിടെയായാലും, ചിന്ത നിർത്തുന്നതിന് പുറമെ മറ്റൊരു മാർഗം ഇല്ല. ആദ്യമില്ലാത്ത, മാറ്റമില്ലാത്ത, പരമശുദ്ധമായ ആനന്ദത്തിൽ, ചിന്ത നിർത്തുന്നതിന് പരമോന്നത ശ്രമം നടത്തുക, സ്വന്തമായ ശക്തിയാൽ. എല്ലാ പ്രപഞ്ചങ്ങളും, പാപരഹിതനേ, ചിന്തയുടെ തണ്ടിൽ തുന്നിയിരിക്കുന്നു; ആ തണ്ട് പൊട്ടുമ്പോൾ, ആ പ്രപഞ്ചതരംഗങ്ങൾ എവിടെയാണെന്ന് ഞാൻ അറിയില്ല. അസത്യം, സത്യം, സത്യം-അസത്യം എന്നിവയും ചിന്തയിൽ നിന്നു മാത്രമാണ് ഉയരുന്നത്; അതല്ലാതെ മറ്റൊന്നുമില്ല. സത്യം-അസത്യം രണ്ടും ചിന്തയിൽ നിന്നു ഉയരുന്നു എന്നാൽ, ഇവിടെ യഥാർത്ഥ സത്യം എന്ത്? എന്ത് ചിന്തിച്ചാലും, അതു ഉടൻ അതുപോലെയാകും; അതുകൊണ്ട്, സത്യം അറിയുന്നവനേ, ഒരുപോലും ചിന്തിക്കരുത്. മനസ്സിലെ കൽപ്പനകളിൽ നിന്നു സ്വതന്ത്രനായി, സാഹചര്യങ്ങൾ അനുസരിച്ച് പ്രവർത്തിക്കുക; കൽപ്പനകൾ അണയുമ്പോൾ, ചൈതന്യം തന്റെ ശുദ്ധസ്വഭാവത്തിലേക്ക് തിരിയുന്നു, വസ്തുക്കളിൽനിന്നു അകന്ന്. അസത്യമെന്ന രൂപത്തിൽ ഉയർന്നതുകൊണ്ട്, അസത്യമുള്ളത് ഈ ലോകംപോലെയാണ് വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു; ദുഃഖകരവും, വ്യർഥവും, സ്വയംപോലെയും. പാപരഹിതനേ, വലുതായ ദുഃഖം നൽകുന്നതിലേക്ക് ആരും പോകേണ്ടതില്ല; ജ്ഞാനികൾ ദുഃഖമില്ലാത്തതിലേക്കാണ് പോകുന്നത്, അതിന്റെ വിരുദ്ധത്തിലല്ല. പരമസത്യം കൈവരിച്ച്, കൽപ്പനയുടെ വല ശക്തമായി മാറ്റി, Advaita-അവസ്ഥയിൽ, ആനന്ദം സർവഭൂതങ്ങളിലേക്കും വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നതിൽ, മനസ്സിനെ സുഷുപ്തിയിൽ നിലനിർത്തുക. "പിതാവേ, ഈ കൽപ്പന എന്തുപോലെയാണ്? അതു എങ്ങനെ ഉയരുന്നു, എങ്ങനെ വളരുന്നു, എങ്ങനെ അവസാനിക്കുന്നു?" എന്ന ചോദ്യം ഉയർന്നു. അവിടെ, ആത്മാവിന്റെ അനന്തമായ സത്യത്തിൽ, വസ്തുക്കളിലേക്കുള്ള ചൈതന്യത്തിന്റെ ആഗ്രഹം, കൽപ്പനയുടെ മുളയാണെന്നു അറിയപ്പെടുന്നു.