"സൃഷ്ടി എവിടെയാണ് നടക്കുന്നത്? അതിന്റെ ലക്ഷ്യസ്ഥാനം ഇപ്പോൾ എവിടെയാണ്?" എന്ന ചോദ്യങ്ങൾ ഉണർത്തുമ്പോൾ, എന്റെ പ്രിയപുത്രാ, നീ പറഞ്ഞ വാക്കുകൾ തമ്മിൽ വൈരോധ്യമാണ് കാണുന്നത്; അവ ആശയക്കുഴപ്പം സൃഷ്ടിക്കാനാണ് ഉദ്ദേശിച്ചതെന്ന് ഞാൻ കണ്ടു. അതിനാൽ, ഈ ലോകചക്രത്തിന്റെ സാരാംശം നീ മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയേണ്ടതിന്ന്, ഞാൻ യാഥാർത്ഥ്യമായി പറയാം, ശ്രദ്ധയോടെ കേൾക്കൂ. ഈ ലോകത്തിന്റെ ഘടന, അസത്യത്തിൽ നിന്നുമാണ് ഉദിച്ചിരിക്കുന്നത്; അതിന് യഥാർത്ഥത്തിൽ Substance ഇല്ല, അതിന്റെ ശൂന്യതയിൽ വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു. ഞാൻ അതിന്റെ സ്വഭാവം വിശദീകരിച്ചിരിക്കുന്നു. പരമമായത് ആകാശത്തിൽ നിന്നാണ് ഉദിക്കുന്നത്; ആഗ്രഹം സ്വയം ഉദിച്ചതെന്നു വിളിക്കപ്പെടുന്നു. അതു സ്വയം ജനിക്കുന്നു, സ്വയം അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നു. ഈ ലോകം മുഴുവൻ അതിന്റെ സ്വരൂപമായാണ് പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നത്; അതു ജനിക്കുമ്പോൾ ലോകം ജനിക്കുന്നു, അതു അപ്രത്യക്ഷമാകുമ്പോൾ ലോകം നശിക്കുന്നു. ബ്രഹ്മാ, വിഷ്ണു, ഇന്ദ്ര, രുദ്രൻ, മറ്റ് ദേവതകൾ—all അവയുടെ അംശങ്ങൾ ആണ്; ഒരു വൃക്ഷത്തിനു ശാഖകൾ പോലെ, ഒരു മലയുടെ കുന്തങ്ങൾ പോലെ. ശൂന്യമായ ആകാശത്തിൽ, ഈ ത്രൈലോക്യപുരം അതുപോലെയാണ് സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടത്; വെറും പ്രത്യക്ഷതകളുടെ അനുക്രമത്തിലൂടെ സൃഷ്ടാവിന്റെ സ്ഥിതിയിലേക്കാണ് അതു എത്തുന്നത്. ഇവിടെ ലോകങ്ങൾ, പതിനാലു ഭുവനങ്ങൾ, വനങ്ങൾ, കാടുകൾ, പൂന്തോട്ടങ്ങളുടെ നിര—all ആകുന്നു. സഹ്യ, മന്ദര, മേരു തുടങ്ങിയ മലശിഖരങ്ങൾ; ചന്ദ്രനും സൂര്യനും, കാറ്റും അഗ്നിയും—രണ്ടു ദീപങ്ങൾ—ഇവയും ഇവിടെ തന്നെയാണ്. നദികൾ, സൂര്യകിരണങ്ങൾ ഉണർത്തുന്ന തിരമാലകളിൽ ഉയരുന്ന മുത്തുകൾ, ചലിക്കുന്ന സത്യമുത്തുകളുടെ മാലകൾ—all ഇവിടെ കാണപ്പെടുന്നു. ഇവിടെ, കരിമ്പ് നീരിൽ, പാൽ, രത്നങ്ങൾ, മാണിക്യങ്ങൾ, കമലതണ്ടുകൾ, സമുദ്രാഗ്നി, കമലങ്ങൾ, ഏഴു മഹാസമുദ്രങ്ങൾ—all അടങ്ങിയിരിക്കുന്ന കുളങ്ങളുണ്ട്. ഭൂമിയിൽ താഴെയും, ആകാശത്തിൽ മുകളിലും, ധർമ്മം, അധർമ്മം, ധനം, വഭവം—all ഉണ്ട്; മനുഷ്യരും, ദേവതകളും, യക്ഷന്മാരും തമ്മിലുള്ള വാണിജ്യങ്ങളും. ഈzelfde ലോകത്തിൽ, ഈ same നഗരത്തിൽ, ചിന്തയുടെ രാജാവ് തന്റെ സ്വന്തം ലീലക്കായ് അത്ഭുതമായ ശരീരാവരണങ്ങൾ സൃഷ്ടിച്ചിരിക്കുന്നു. ചിലർ, ദേവതകളെന്നു പേരിൽ, മുകളിലായി നിലകൊള്ളുന്നു; മനുഷ്യരും, പാമ്പുകളും പോലുള്ളവർ താഴെ സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു. കാറ്റിന്റെ യന്ത്രം നീക്കുന്നതുപോലെ, ഈ മാംസവും മണ്ണും കൊണ്ടുള്ള ശരീരങ്ങൾ ചലിക്കുന്നു; ചില ശരീരങ്ങൾ വെള്ളയുള്ള അസ്ഥികളും മരവുമാണ് അലങ്കരിച്ചിരിക്കുന്നത്, പലതും ത്വക്ക് കൊണ്ട് ഉണങ്ങിയതോ, വൃത്തിയില്ലാത്തതോ. ചില ശരീരങ്ങൾ ദീർഘകാലം കഴിഞ്ഞ് നശിക്കുന്നു, ചിലത് വേഗത്തിൽ; അവയുടെ അവരണങ്ങൾ തിളങ്ങുന്ന, ഇരുണ്ട, മങ്ങുന്ന നിറങ്ങളിൽ നിർമ്മിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ഈ ശരീരങ്ങൾ ഒറ്റത്തവണ ഒമ്പത് വാതായനങ്ങൾ—കാത്, കണ്ണ്, മൂക്ക് തുടങ്ങിയവ—കൊണ്ടാണ്; ജീവവായു എപ്പോഴും ചലിക്കുന്നതുകൊണ്ട് അവ ചൂടോ തണുപ്പോ അനുഭവിക്കുന്നു. കാത്, മൂക്ക്, വായ്, നാവു തുടങ്ങിയ വായുവിൻ വാതായനങ്ങൾ, കൈകൾ പോലുള്ള അംശങ്ങൾ, senses എന്ന അഞ്ചു ദീപങ്ങൾ—all ഇവയ്ക്കുണ്ട്. ഈ ശരീരങ്ങളിൽ, മായയും ചിന്തയും കൊണ്ടാണ്, പ്രജ്ഞാവാൻ, അഹങ്കാരത്തിന്റെ വലിയ ഭീമൻ ഭൂതങ്ങൾ even പരമപ്രഭയെയും ഭയപ്പെടുത്തുന്നവയായി രൂപപ്പെടുന്നു. ഈ ശരീരാവരണങ്ങൾക്കുള്ളിൽ, ആ അഹങ്കാരഭൂതങ്ങളുമായി, അവൻ അസത്യത്തിൽ നിന്നു ഉദിച്ച അസത്യത്തോടു കൂടിയുള്ള excessive ലീലകൾ നടത്തുന്നു. ഒരു പൂച്ച അരയിൽ, ഒരു പാമ്പ് കാറ്റുപമ്പയിൽ, ഒരു മുത്ത് ബാംബുവിൽ—അങ്ങനെ, 'ഞാൻ' എന്ന ബോധം ശരീരത്തിൽ സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു. ഒരു ദീപം പെട്ടെന്ന് തെളിഞ്ഞു അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നതുപോലെ, ചിന്തകൾ ശരീരഗൃഹത്തിൽ ഉദിച്ച് അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നു; സമുദ്രത്തിലെ തിരമാലപോലെ. പണിയേണ്ട നഗരവും അതേ സമയത്ത് പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു, ഒരാൾ ചിന്തിച്ച വസ്തു നഗരത്തിൽ നിലവിലുണ്ടെന്നു ധരിക്കുമ്പോൾ. ചിന്ത നിർത്തിയാൽ, അതു സ്വയം വേഗത്തിൽ അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നു; ഉത്തമഗുണത്തിനായി അതിന്റെ നാശം ഉചിതമാണ്, തുടർച്ചയല്ല. ചിന്തയിലൂടെയാണ് അതു ഉദിക്കുന്നത്, കുട്ടിയുടെ ഭൂതംപോലെ; endless ദുഃഖം മാത്രം തരുന്നു, സന്തോഷം ഒരിക്കലും നൽകുന്നില്ല. ഈ വിശാലമായ ദുഃഖലോകം ആത്മാവിന്റെ യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ നിന്നാണ് project ചെയ്യുന്നത്; അസത്യത്തിലൂടെ, അത് ഒരു നിമിഷം കൊണ്ട് നശിക്കുന്നു, കുരുടൻകൊണ്ടുള്ള ഇരുണ്ടതുപോലെ. സ്വന്തം വേദനാജന്യ പ്രവർത്തനത്തിലൂടെ, അതു ദുഃഖിക്കുന്നു; കുരങ്ങിന്റെ വൃഷണങ്ങൾ തൂണിൽ കുടുങ്ങിയതുപോലെ, മോചിതമാകാൻ ശ്രമിക്കുന്നു. ചിന്തിച്ച സന്തോഷത്തിന്റെ ഒരു തുള്ളി മാത്രം, കഴുത്ത് ഉയർത്തി, ആന ആകാശത്തിൽ നിന്ന് വീണ തേൻ തുള്ളി ആസ്വദിക്കുന്നതുപോലെ. മനസ്സ് തന്നെ, ഒരു നിമിഷം വൈരാഗ്യത്തിലേക്ക്, ഒരു നിമിഷം ആസക്തിയിലേക്ക്; ഒരു നിമിഷം മാറ്റം അനുഭവിക്കുന്നു—കുട്ടി ചിന്തയെന്നു പറയുന്ന fool child പോലെ, ചിന്ത ഉദിച്ച് അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നു. പ്രജ്ഞാവാൻമാർ, ഈ മനസ്സ് സമ്പൂർണ്ണമായി ശുദ്ധമാക്കി, എല്ലാ വസ്തുക്കളിൽ നിന്ന് മോചിപ്പിച്ച്, പരമാവസ്ഥയിലേക്കാണ് എത്തിയത്; എന്റെ പുത്രാ, നീയും അങ്ങനെ ചെയ്യണം. ഈ മനസിന് മൂന്ന് ശരീരങ്ങൾ ഉണ്ട്: ഉത്തമം, അധമം, മധ്യസ്ഥം—അവ ഇരുണ്ടതായും, ശുദ്ധമായും, പ്രവർത്തിയുമായും അറിയപ്പെടുന്നു; ലോകത്തിന്റെ നിലനില്പിന് ഇവയാണ് കാരണങ്ങൾ. ഇരുണ്ട സ്വഭാവത്തിലുള്ള ചിന്ത, സ്വാഭാവികമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു; അതു അതീവ ദുഃഖത്തിലേക്ക് വീണു, കീടങ്ങളുടെ നിലയിലേക്ക് താഴുന്നു. ശുദ്ധസ്വഭാവമുള്ള ചിന്ത, ധർമ്മത്തിലും ജ്ഞാനത്തിലും അർപ്പിതമാണ്; അതു മോക്ഷസമീപം നേടുന്നു, സാര്വഭൗമത്വം കൈവരിക്കുന്നു. പ്രവർത്തിസ്വഭാവമുള്ള ചിന്ത, ലോകവ്യവഹാരങ്ങളിൽ ഏർപ്പെടുന്നു; ജനനമരണചക്രത്തിൽ തുടരുന്നു, മക്കളോടും ഭാര്യയോടും ആസക്തിയോടെ. എന്നാൽ, പ്രജ്ഞാവാൻ, ഈ മൂന്ന് രൂപങ്ങൾ ഉപേക്ഷിച്ചാൽ, ചിന്ത ആത്മാവിനെ പരിശോധിക്കുമ്പോൾ പരമാവസ്ഥയിലേക്കാണ് എത്തുന്നത്. എല്ലാ ഗ്രഹണങ്ങളും ഉപേക്ഷിച്ച്, മനസിനെ മനസ്സുകൊണ്ട് നിയന്ത്രിച്ച്, ബാഹ്യ-ആന്തരിക വസ്തുക്കളോട് ചിന്ത നിർത്തുക. നീ ആയിരം വർഷം കഠിനതപസ്സ് ചെയ്താലും, ശരീരം കല്ലിൽ പൊടിയാക്കി കളിച്ചാലും, നീ സമുദ്രത്തിലേക്ക് കടന്നാലും, സമുദ്രാഗ്നിയിലേക്ക്, അല്ലെങ്കിൽ ആഴമായ കുഴിയിൽ വീണാലും, വാളുകളുടെ കിടക്കയിൽ വീണാലും, ശിവൻ, വിഷ്ണു, ബ്രഹ്മാ, വാച്ദേവത, ലോകാധിപൻ—പരമദയയോടെ overwhelmed—അവരിൽ ആരെങ്കിലും ഗുരുവായാലും, നീ പാതാളത്തിലും, ഭൂമിയിലും, സ്വർഗ്ഗത്തിലും എവിടെയും ആയാലും, ചിന്തയുടെ നശനം ഒഴികെ മറ്റൊരു മാർഗ്ഗമില്ല, അതാണ് ഏകമാർഗ്ഗം. ഇങ്ങനെ, പ്രിയപുത്രാ, ലോകത്തിന്റെ സത്യം, അതിന്റെ ഘടനയും, അതിന്റെ നാശവും—all മനസ്സിന്റെ ചിന്തയിലൂടെയാണ്; അതിന്റെ നാശത്തിലൂടെ മാത്രമാണ് മോക്ഷം.