ഒരു കാലത്ത്, ആ മഹത്തായ ആത്മാവ് മൂന്ന് ശരീരങ്ങളുമായി യക്ഷന്മാരോടൊപ്പം സന്തോഷത്തോടെ കളിച്ചുകൊണ്ട് അവരിടയിൽ വസിക്കുന്നു; പിന്നെയും അത്ര തന്നെ വേഗത്തിൽ അവിടുന്ന് വിട്ടുപോകുകയും ചെയ്യുന്നു. ചിലപ്പോൾ, ആ ആത്മാവിന്റെ മനസ്സ് അശാന്തമായിരിക്കുമ്പോൾ, “ഇനിയും സൃഷ്ടിക്കപ്പെടാത്ത ഏതെങ്കിലും നഗരത്തിലേക്ക് ഞാൻ പോകട്ടെ” എന്ന ദൃഢമായ ആഗ്രഹം അവനിൽ ഉണരുന്നു. അപ്പോൾ, ഒരു പ്രേതം പിടിച്ചയാളെന്നപോലെ, അവൻ അതീവ ശക്തിയാൽ ഉണർന്ന് ഓടിപ്പോകുന്നു; അങ്ങനെയൊരു നഗരം, ഗന്ധർവന്മാർ സൃഷ്ടിച്ചതുപോലെ, അവൻ പ്രാപിക്കുന്നു. മറ്റൊരു സമയത്ത്, അവന്റെ മനസ്സ് മന്ദമായിരിക്കുമ്പോൾ, “നാശത്തിലേക്ക് ഞാൻ പോകട്ടെ” എന്ന ആഗ്രഹം അവനിൽ ഉണരുന്നു; അപ്പോൾ, അതിനാൽ അവൻ ഉടൻ തന്നെ നശിക്കുന്നു. പിന്നെയും, വലിയൊരു തിരമാല വെള്ളത്തിൽ നിന്ന് ഉയരുന്നതുപോലെ, അതിവേഗത്തിൽ അവൻ വീണ്ടും ഉയർന്നു ശക്തിയോടെ പ്രവർത്തിക്കുന്നു; പിന്നെയും മന്ദതയിൽ ഇടപെടുന്നു. തന്റെ തന്നെ പ്രവൃത്തികളാൽ, ചിലപ്പോൾ അവൻ ദുഃഖിതനായി, “എന്ത് ചെയ്യണം? ഞാൻ അജ്ഞാനിയാണ്, ഞാൻ ദു:ഖിതനാണ്,” എന്ന് വിലപിക്കുന്നു. കഴിഞ്ഞ്, സന്തോഷം സ്വയം ഉദിച്ച് വളരുന്നു; മഴക്കാലത്ത് നദി നിറയുന്നതുപോലെ ആനന്ദം നിറയുന്നു. ആ മഹാതേജസ്വിയായ ആത്മാവ് കുടിക്കുന്നു, കളിക്കുന്നു, ചലിക്കുന്നു, നീളുന്നു, വിറയുന്നു, പ്രകാശിക്കുന്നു, ചിലപ്പോൾ പ്രകാശിക്കാതെ ഇരിക്കുന്നു; ഭൂമിയുടെ രാജാവിനെപ്പോലെയും, ജലങ്ങളുടെ അധിപനെ കാറ്റ് ഉണർത്തുന്നതുപോലെയും, അവൻ അത്ഭുതകരമായോരു മഹിമയോടെ ജീവിക്കുന്നു. അങ്ങനെ, ജംബുദ്വീപത്തിലെ ഒരു മഹാനിശയിൽ, പുത്രൻ കദംബവൃക്ഷശാഖയുടെ അറ്റത്ത് വിശുദ്ധഹൃദയനായി ഇരിക്കുന്ന പിതാവിനോടു ചോദിച്ചു: “അച്ഛാ, രാജാക്കന്മാരിൽ ഉത്തമരായി സ്വയം ഉദിച്ചവനെന്നു പ്രശസ്തനായ ഈയാൾ ആരാണ്? എനിക്കു പറയപ്പെട്ടത് എന്താണ്? ദയവായി സത്യസന്ധമായി എന്നോട് പറയൂ. സൃഷ്ടി എവിടെയാണ് നടക്കുന്നത്? ഇപ്പോഴത്തെ അവസ്ഥയിൽ അതിന്റെ ലക്ഷ്യം എവിടെയാണ്? അച്ഛന്റെ വാക്കുകൾ ഇരുവശത്തും വിരുദ്ധമാണ്; ഈ ആശയക്കുഴപ്പത്തിനായാണ് അച്ഛൻ സംസാരിക്കുന്നത്.” അപ്പോൾ പിതാവ് പറഞ്ഞു: “മകനേ, നിനക്ക് ഈ സംസാരചക്രത്തിന്റെ സാരാംശം മനസ്സിലാകാൻ ഞാൻ യാഥാർത്ഥ്യമായി വിവരിച്ചുതരാം. ഈ ലോകത്തിന്റെ ഘടന അസതിൽ നിന്നു ഉദിച്ച്, അസ്തിരമായി വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു; അതാണ് ഞാൻ വിശദീകരിച്ചത്. പരമോന്നതം ആകാശത്തിൽ നിന്ന് ഉദിക്കുന്നു; ആ ശുദ്ധമായ ആഗ്രഹം തന്നെ സ്വയം ഉദിച്ചവനാണ്. അതു സ്വയം ജനിച്ചും സ്വയം ലയിച്ചും പോകുന്നു. ഈ ലോകം മുഴുവൻ അതിന്റെ തന്നെ രൂപമായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു; അതു ജനിക്കുമ്പോൾ ലോകം ജനിക്കുന്നു, അതു നശിക്കുമ്പോൾ ലോകം നശിക്കുന്നു. ബ്രഹ്മാവും, വിഷ്ണുവും, ഇന്ദ്രനും, രുദ്രനും മറ്റു ദേവതകളും അതിന്റെ അവയവങ്ങളാണ്; ഒരു വൃക്ഷത്തിന് ശാഖകളോ, ഒരു പർവ്വതത്തിന് കുന്തങ്ങളോ പോലെയാണ് അവ. ശൂന്യമായ ആകാശത്തിൽ ഈ മൂന്നുലോകനഗരം അതിന്റെ ഭാവനയാൽ നിർമ്മിക്കപ്പെടുന്നു; പ്രത്യക്ഷങ്ങളുടെ ക്രമത്തിൽ സ്രഷ്ടാവിന്റെ സ്ഥാനം അതു പ്രാപിക്കുന്നു. ഇവിടെ ലോകങ്ങളും പതിനാലു ലോകഭാഗങ്ങളും, കാടുകളും തോട്ടങ്ങളും പൂന്തോട്ടങ്ങളുടെ നിരകളും വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു. ഇവിടെ സാഹ്യ, മന്ദര, മെരു എന്നീ കളി പർവ്വതങ്ങളും, തണുത്തും ചൂടുള്ളതുമായ പ്രകാശങ്ങളായ ചന്ദ്രനും സൂര്യനും, കാറ്റും അഗ്നിയും എന്നിങ്ങനെ രണ്ട് ദീപങ്ങളും ഉണ്ട്. ഇവിടെയുള്ള നദികൾ, സൂര്യന്റെ കിരണങ്ങൾ ഉണർത്തുന്ന തിരമുകളിൽ ഉയർന്നുപൊങ്ങുന്ന മുത്തുകളുമായി ഒഴുകുന്നു; യഥാർത്ഥ മുത്തുകളുടെ അലങ്കാരഹാരങ്ങളും ഉണ്ട്. ഇവിടെ ശർക്കരാനീരും പാൽ മുതലായവയുള്ള കുളങ്ങളും, രത്നങ്ങളും, കനകങ്ങളും, താമരക്കുരു, സമുദ്രാഗ്നി, താമരകളും ഏഴു മഹാസമുദ്രങ്ങളും ഉണ്ട്. ഭൂമിയിൽ താഴെയും ആകാശത്തിൽ മുകളിലും ധർമ്മം, അധർമ്മം, സമ്പത്ത്, മഹിമ എന്നിവ നിലകൊള്ളുന്നു; മനുഷ്യരും ദേവന്മാരും യക്ഷന്മാരും തമ്മിലുള്ള വ്യാപാരങ്ങളും ഇവിടെ നടക്കുന്നു. ഈ ലോകത്തിലും ഈ നഗരത്തിലും, ഭാവനയുടെ രാജാവ് തന്റെ സ്വന്തം കളിക്കായി അത്ഭുതകരമായ ശരീരാവരണങ്ങൾ സൃഷ്ടിച്ചിരിക്കുന്നു. ചിലർ ദേവതകളെന്ന പേരിൽ മുകളിലുണ്ട്; മറ്റുചിലർ, മനുഷ്യരും സർപ്പങ്ങളും അടക്കം, താഴെ സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു. വായുവിന്റെ യന്ത്രപ്രവൃത്തിയാൽ ഈ മാംസവും മണ്ണുമുള്ള ശരീരങ്ങൾ ചലിക്കുന്നു; ചിലത് വെളുത്ത അസ്ഥികളാൽ, മരച്ചില്ലകളാൽ അലങ്കരിക്കപ്പെട്ട്, ത്വക്കാൽ പൊതിഞ്ഞ്, മൃദുവായോ അശുദ്ധമായോ രൂപത്തിൽ കാണപ്പെടുന്നു. ചില ശരീരങ്ങൾ ദീർഘകാലം കഴിഞ്ഞ് നശിക്കുന്നു; ചിലത് വേഗത്തിൽ നശിക്കുന്നു; അവയുടെ ആവരണങ്ങൾ തിളങ്ങുന്നവയോ ഇരുണ്ടവയോ മങ്ങിയവയോ ആയിരിക്കും. കാത്, കണ്ണ്, മൂക്ക് തുടങ്ങിയ ഒമ്പത് വാതായനങ്ങളാൽ അവ അനുഭവപ്പെടുന്നു; പ്രാണവായുവിന്റെ സ്ഥിരചലനത്തിൽ ചൂടോ തണുപ്പോ അനുഭവപ്പെടുന്നു. കാത്, മൂക്ക്, വായ്, നാവു തുടങ്ങിയ വായു-വാതായനങ്ങൾ, കൈകൾ പോലുള്ള അവയവങ്ങൾ, അഞ്ചു ഇന്ദ്രിയപ്രകാശങ്ങൾ എന്നിവയാൽ ഈ ശരീരങ്ങൾ ഘടിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു. ഈ ശരീരാവരണങ്ങൾക്കുള്ളിൽ, മായയും ഭാവനയും കൊണ്ടു, മഹത്തായ അഹങ്കാരരൂപികളായ ഭയാനകമായ ഭൂതങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കപ്പെടുന്നു; അവ പരമപ്രകാശത്തേക്കും ഭയപ്പെടുത്തുന്നതാണ്. ഈ ശരീരാവരണങ്ങൾക്കുള്ളിൽ, ആ മഹാഭൂതങ്ങളോടൊപ്പം, അവൻ അസതിൽ നിന്നു ഉദിച്ച അസത്യവസ്തുക്കളുമായി അത്യന്തം കളിക്കുന്നു. ഒരു പാടശാലയിൽ പൂച്ച, കുഴൽവാതകത്തിനുള്ളിൽ പാമ്പ്, മുള്ളൻബാംബുവിൽ മുത്ത്—ഇവയെപ്പോലെയാണ് ശരീരത്തിലെ ‘ഞാൻ’ എന്ന ഭാവം. ഒരു വിളക്ക് ഒരു നിമിഷം തെളിഞ്ഞു മങ്ങുന്നതുപോലെയാണ്, ശരീരത്തിന്റെ വീടിനുള്ളിൽ ചിന്തകൾ ഉയർന്ന് അസ്തമിക്കുന്നതും; സമുദ്രത്തിലെ തിരമാലകളെപ്പോലെയാണ് അവയുടെ അസ്തിരത. അപ്പോൾ പോലും, ഇനിയും നിർമ്മിക്കപ്പെടാത്ത നഗരം, ഭാവനയിൽ കാണുന്ന വസ്തുവിനെ നിലവിലുള്ളതുപോലെ കാണുമ്പോൾ, പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. ഭാവന അവസാനിപ്പിച്ചാൽ അതു ഉടൻ തന്നെ അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നു; ഉന്നതമോക്ഷത്തിനായി അതിന്റെ നാശം ഉചിതം, തുടർച്ചയല്ല. അത് സ്വന്തം ഭാവനയിൽ മാത്രം ഉദിക്കുന്നു; കുട്ടിയുടെ ഭൂതം പോലെയാണ്—അവൻ തന്നെ അനന്തമായ ദു:ഖം അനുഭവിക്കുന്നു, ഒരിക്കലും സന്തോഷം അല്ല. ഈ ദു:ഖത്തിന്റെ വിശാലമായ ലോകം ആത്മതത്ത്വത്തിന്റെ യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു; അസത്യത്തിൽ അത് ഒരു നിമിഷം കൊണ്ട് നശിക്കുന്നു, കുരുടൻ കാട്ടിലെ ഇരുട്ട് ഇല്ലാതാക്കുന്നതുപോലെ. തന്റെ തന്നെ ദു:ഖകരമായ പ്രവർത്തികളാൽ, ഒരു കുരങ്ങൻ തൂണിൽ കുടുങ്ങിയ നിലയിൽ മോചനം തേടുന്നതുപോലെ, അത് വിലപിക്കുന്നു. ഒരു തുള്ളി ഭാവനാസുഖം മാത്രം ശേഷിക്കുന്നു; ആന ആകാശത്തിൽ നിന്ന് വീണ തേൻ തുള്ളി രുചിക്കുന്നതുപോലെയാണ് അതിന്റെ അഭിമാനം. മനസ്സ് ഒരു നിമിഷം വൈരാഗ്യത്തിലേക്കും, മറ്റൊരു നിമിഷം ആസക്തിയിലേക്കും തിരിയുന്നു; ഒരു നിമിഷം മാറ്റം സംഭവിക്കുന്നു—അജ്ഞനായ കുട്ടിയെപ്പോലെ, ഭാവന ഉയർന്ന് അസ്തമിക്കുന്നു. ജ്ഞാനികൾ, ഈ മനസ്സിനെ മുഴുവൻ വസ്തുക്കളിൽ നിന്ന് ശുദ്ധവും നിർവിഷയവുമാക്കി സൂക്ഷ്മതയോടെ കാത്തു, പരമാവസ്ഥയിലേക്ക് എത്തിച്ചേർന്നിട്ടുണ്ട്; മകനേ, നീയും അങ്ങനെ ചെയ്യുക.