ഇന്ദ്രനുപമനായ തേനിച്ച, രാജകീയ പുഷ്പരസം ആസ്വദിച്ച ശേഷം പടർന്നു പോവുമ്പോൾ, മറ്റൊരു ദേവേന്ദ്രൻ സ്വർഗീയ കമലത്തിലേക്ക് അടുത്തു വരുന്നു. ഈ വിധം, കാലം ശുദ്ധമായിരിക്കുമ്പോഴും കലികാലം അതിനെ മലിനമാക്കുന്നു; സമുദ്രം തെളിഞ്ഞിരിക്കുമ്പോഴും ഒരു ശക്തമായ കാറ്റ് അതിൽ ചളി ഉയർത്തുന്നതുപോലെയാണ് ഇത്. വീണ്ടും, കാലത്തിന്റെ കുംഭാരൻ ജീവികളുടെ പാത്രം നിർമ്മിക്കുന്നു; കാലചക്രം അതിവേഗത്തിലും നിരന്തരവുമാണ് സഞ്ചരിക്കുന്നത്. കാലഘട്ടം അവസാനിക്കുമ്പോൾ, ലോകം സാരരഹിതവും, മംഗളാവസ്ഥ നഷ്ടപ്പെട്ടതുമായിത്തീരുന്നു; ഒരു വനം വരൾച്ചയിൽ ഉണങ്ങിയതുപോലെ. പിന്നെ, അനേകം സൂര്യന്മാരുടെയും അഗ്നികളുടെയും കൂട്ടം ലോകത്തിലെ ശരീരങ്ങളെ ദഹിപ്പിക്കുമ്പോൾ, എല്ലുകൾ നിറഞ്ഞ ലോകം ഒരു ശ്മശാനതുല്യമാകും. വീണ്ടും, പർവ്വതസമമായ കമലങ്ങളുടെ ചുഴലിക്കൊണ്ടുള്ള ജലപ്രവാഹങ്ങൾ ലോകം ഒരു മഹാസമുദ്രമാക്കുന്നു, അഗ്നിഭസ്മങ്ങൾ അലയടിച്ച് നൃത്തം ചെയ്യുന്നു. കാറ്റും വെള്ളവും ശാന്തമായപ്പോൾ, എല്ലാം ശൂന്യമായപ്പോൾ, ലോകം വീണ്ടും ശൂന്യത്തിലേക്ക് മടങ്ങുന്നു—പുതുമയുള്ള ആകാശം പോലെയാകും അത്. പിന്നെ, കുറച്ച് നിമിഷങ്ങൾ ആസ്വദിച്ച് മനസ്സു സമതയിൽ വിശ്രമിച്ചപ്പോൾ, ജീവൻ തളർന്നു പരമാത്മാവിലേക്കു ലയിക്കുന്നു; പഴയ ശരീരം ഉപേക്ഷിക്കുന്നതുപോലെ. പിന്നെയും, കുറച്ച് കാലം കഴിഞ്ഞ്, മനസ്സ് അനേകം ലോകങ്ങളെ ശൂന്യത്തിൽ പ്രതിഷ്ഠിക്കുന്നു—ദിവ്യഗായകൻ ആകാശനഗരം സൃഷ്ടിക്കുന്നതുപോലെ. തീർച്ചയായും, സൃഷ്ടിയുടെ തുടക്കവും ലയത്തിന്റെ സംഭവവും വീണ്ടും വീണ്ടും ആവർത്തിക്കുന്നു; രാമാ, എല്ലാം ചക്രംപോലെ നിരന്തരം തിരിയുന്നു. ഈ മഹാമായയുടെ മഹാനാടകത്തിൽ, ഇത്രയും നീണ്ട പ്രദർശനത്തിൽ, രാമാ, യഥാർത്ഥത്തിൽ യഥാർത്ഥമോ അത്യഥാർത്ഥമോ എന്ന് വിശകലനം ചെയ്താൽ എന്താണ്? രാമാ, ഈ സംസാരചക്രം ഒരു ദാസന്റെ കഥപോലെയാണ്—ഇതിന്റെ രൂപങ്ങൾ മനസ്സിന്റെ കൽപ്പനയിൽ മാത്രം; യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ ഇതിന് സാരമില്ല. ഇത് തടസ്സമില്ലാതെ വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നതും, അസത്യം കൊണ്ടുള്ള കൽപ്പനാപ്രപഞ്ചങ്ങളാണ്—രണ്ടു ചന്ദ്രന്മാരുടെ മായയുപോലെ; അസത്യം സൃഷ്ടിക്കുന്നതു യഥാർത്ഥമല്ല—അതിനാൽ ലോകത്തെക്കുറിച്ച് ആശങ്ക വേണ്ട. മനുഷ്യർ വിവിധ പ്രവൃത്തികളിൽ ലീനരായി, സുഖഭോഗത്തിലും അധികാരലോഭത്തിലും മനസ്സു മൂടപ്പെട്ടിരിക്കുന്നപ്പോൾ, അവർ സത്യം കാണുന്നില്ല; അപ്പോൾ, വഞ്ചകരും അതു കാണുന്നില്ല. എന്നാൽ, ബുദ്ധിയെ അതിജയിച്ച്, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ നിയന്ത്രിക്കപ്പെടാത്തവർ ലോകമായയെ കൈവശമുള്ള ഫലത്തെ പോലെ വ്യക്തമായി കാണുന്നു. ശരീരത്തിൽ അഹംഭാവം ഉപേക്ഷിച്ച്, വിവേകശാലിയായ ആത്മാവ് ഈ മായയെ തിരിച്ചറിയുമ്പോൾ, പാമ്പ് തൻറെ ചർമ്മം ഉപേക്ഷിക്കുന്നതുപോലെ അഹംഭാവം ഉപേക്ഷിക്കുന്നു. ഇങ്ങനെ വൈരാഗ്യം പ്രാപിച്ചാൽ, അവൻ വീണ്ടും ജനിക്കുകയില്ല; ദീർഘകാലം ശരീരത്തിൽ തുടരുകയുണ്ടായാലും, കൃഷിയിടത്തിലെ തീയിൽ ചുട്ട വിത്തുപോലെയാകും അവൻ. അജ്ഞാനികൾ ശരീരത്തിന് വേണ്ടി മാത്രം പരിശ്രമിക്കുന്നു—രോഗബാധിതവും നശിക്കാൻ വിധിക്കപ്പെട്ടതുമായ ശരീരത്തിന്; ആത്മാവിനായി അവർ ശ്രമിക്കാറില്ല. അജ്ഞന്മാരെപ്പോലെ നീയും ശരീരസുഖത്തിനായി പരിശ്രമിക്കരുത്; അതു ദു:ഖം മാത്രമേ നൽകൂ—നീ ആത്മാവിൽ മാത്രം ലീനനാവുക. ഈ സംസാരചക്രം ദാശൂറ എന്ന കഥപോലെയാണ്—മനസ്സിന്റെ കൽപ്പന, യാഥാർത്ഥ്യരഹിതം; ഇതിൽ കൂടുതൽ പറയേണ്ടതുണ്ടോ, പ്രഭോ? രാമാ, ഇപ്പോൾ ഞാൻ ദാശൂറ എന്ന കഥ പറയാം; ഇത് ലോകമായയുടെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവം വിശദീകരിക്കുന്ന ഉദാഹരണമാണ്. ഈ ഭൂമിയിൽ മഗധ എന്ന മഹത്തായ പ്രശസ്തമായ ദേശമുണ്ട്; അതിൽ അത്ഭുതകരമായ വൃക്ഷങ്ങളും പുഷ്പങ്ങളുമുണ്ട്. കദംബവനങ്ങളാൽ വിശാലവും, പനയിലകൊണ്ടു നിറഞ്ഞ കാട്ടുകളും, അത്ഭുത പക്ഷികളുടെ കൂട്ടങ്ങളാൽ അലങ്കരിക്കപ്പെട്ടതും, കാഴ്ചയ്ക്ക് മനോഹരവുമാണ് ആ ദേശം. വളരെയധികം വിളവുള്ള വയലുകൾ അതിന്റെ അതിരുകളായി, നഗരോദ്യാനങ്ങൾ അലങ്കാരമായി, ഓരോ നദീതീരവും കമലങ്ങളും നീലോത്പലങ്ങളും കല്ലൊടകളും കൊണ്ട് നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നു. സ്ത്രീകൾ തോടുകളിൽ ആടിക്കളിക്കുമ്പോൾ അവരുടെ ആഭരണങ്ങളുടെ ശബ്ദം മുഴങ്ങുന്നു; ചന്ദ്രികയിൽ പൂന്തോട്ടങ്ങളിൽ സുഖിച്ചു കിടക്കുന്ന രാത്രിപുഷ്പങ്ങളുടെ സുഗന്ധം നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നു. അവിടെ, ഒരു മലയുടെ ചായത്തണലിൽ, കർണികാരവൃക്ഷങ്ങൾ നിറഞ്ഞ കാട്ടിൽ, വാഴക്കുലകളുടെ തണലിലും നീപവൃക്ഷങ്ങളുടെ പ്രകാശത്തിലും, അത്ഭുതകരമായ പക്ഷികൾ നിറഞ്ഞ വൃക്ഷങ്ങളിൽ, പരീത്രാണധർമ്മത്തിലും മഹത്തായ തപസ്സിലും ഉന്നതനായ ഒരു മഹർഷി വസിച്ചിരുന്നു. ദാശൂറ എന്ന മഹർഷി, അത്യന്തം തപസ്സിൽ സ്ഥിരനായി, കാമരഹിതനും മഹാബുദ്ധിയുമായിരുന്നു; അവൻ ഒരു വലിയ കദംബവൃക്ഷത്തിന്റെ ശാഖയിൽ വസിച്ചു. മഹർഷിയേ, ഈ തപസ്സിനിഷ്ഠനായ ദാശൂർ ആ കാട്ടിൽ എന്തിനാണ് വസിച്ചത്? അതു പോലെ, ആ വലിയ കദംബവൃക്ഷത്തിന്റെ ശാഖയിൽ അവൻ എങ്ങനെ എത്തി വസിച്ചു? അവന്റെ പിതാവിന് ശരലോമ എന്ന പേരായിരുന്നു; അതു കൊണ്ട് തന്നെ പ്രശസ്തനായിരുന്നു; ബ്രഹ്മാവിനെപ്പോലെയായിരുന്നു അദ്ദേഹം; ആ mesma മലയിൽ അദ്ദേഹം വസിച്ചു. അദ്ദേഹത്തിന് ഒരു മകൻ മാത്രമേ ഉണ്ടായിരുന്നുള്ളൂ—ദേവഗുരുവായ ബ്രഹസ്പതിക്കു കചപോലെ; ആ മകനോടൊപ്പം പിതാവ് കാട്ടിൽ ജീവിതം നയിച്ചു. അനേകം കാലങ്ങൾ കഴിഞ്ഞപ്പോൾ, ശരലോമ ശരീരം ഉപേക്ഷിച്ച്, പക്ഷി കൂടു വിട്ടുപോകുന്നതുപോലെ, ദേവലോകത്തേക്ക് യാത്രയായി. അങ്ങനെ, ദാശൂർ ആ കാട്ടിൽ പിതാവില്ലാതെ ഒറ്റയ്ക്ക് ദുഃഖിച്ചു; മാതാപിതാക്കളില്ലാതായ കുരരപക്ഷിയെപ്പോലെ വിലപിച്ചു. മാതാപിതാക്കളുടെ വേർപാടിന്റെ ദുഃഖത്തിൽ ഹൃദയം തളർന്ന്, ദാശൂർ ശീതകാലത്ത് ഉണങ്ങുന്ന കമലംപോലെ ക്ഷയിച്ചു. അപ്പോൾ, ആ ബാലൻ ദുഃഖിതനായിരിക്കെ, കാട്ടിൽ ദൃശ്യമാകാത്ത ഒരു വനദേവത അവനെ ആശ്വസിപ്പിച്ചു, രാമാ. "മഹാബുദ്ധിയുള്ള മുനി പുത്രാ, നീ അജ്ഞാനിയെപ്പോലെ എന്തിന് ദുഃഖിക്കുന്നു? ഈ ലോകത്തിന്റെ അസ്ഥിരതയെ നീ അറിയുന്നില്ലേ? ലോകവാസികൾ എപ്പോഴും ഇങ്ങനെ തന്നെയാണ്; ജനനം, ജീവനം, മരണവും അനിവാര്യമാണ്—സംസാരചക്രം സ്ഥിരതയില്ലാത്തതാണ്," എന്ന് വനദേവത പറഞ്ഞു.