സമസ്ത സൃഷ്ടികളുടെ അടിസ്ഥാനവും സാരവും എല്ലായ്പ്പോഴും അതേ ഒരു ചൈതന്യസ്പന്ദനമാണ്. അതിൽ നിന്നാണ് ഈ സൃഷ്ടി ഉദിക്കുന്നത്; അതുപോലെ, കണ്ണിൽ നിന്ന് ഇരട്ടത്വം ഉദിക്കുന്നത് പോലെ. സൃഷ്ടിയുടെ എല്ലാ തുടർച്ചയായ ദൃശ്യങ്ങളും അതിൽ തന്നെ സംയോജിക്കുന്നു; അവ അതിൽ നിലനിൽക്കുന്നുവോ, അല്ലാതെയോ, അതെല്ലാം ചന്ദ്രന്റെ കിരണങ്ങൾപോലെയാണ്. ഈ സംസാരമെന്നു വിളിക്കുന്നതു യഥാർത്ഥത്തിൽ ഒരിക്കലും നിലനിൽക്കുന്നില്ല; കാരണം അതിപ്രഭാവശാലിയായ സത്യം അതിൽ സംസാരരാഹിത്യത്തിനും ശേഷിയുണ്ട്. അതുപോലെ, ഈ ലോകം അത്തരം സ്വഭാവമില്ലാതെയുമാകുന്നില്ല; അതിപ്രഭാവശാലിയായ സത്യത്തിൽ സംസാരത്തിനും ശേഷിയുണ്ട്. ഒരു മഹാകൽപം വരെയുള്ള മുഴുവൻ കാലത്തെയും സംസാരരഹിതമായി കാണുകയാണെങ്കിൽ, സംസാരം ഇപ്പോൾ ഇല്ല എന്നത് യുക്തിയാണ്. ജ്ഞാനദൃഷ്ടിയോടെ നോക്കുമ്പോൾ, ഇതെല്ലാം ബ്രഹ്മം മാത്രമാണെന്ന് ബോധ്യപ്പെടുന്നു; അതിനാൽ സംസാരത്തിന്റെ അഭാവം ഞങ്ങൾക്ക് ഉറപ്പാണ്. പക്ഷേ, അജ്ഞാനദൃഷ്ടിയോടെ നോക്കുമ്പോൾ, തുടർച്ചയുള്ള സംസാരാനുഭവം കാരണം ഈ സംസാരമായ മായയെന്നത് ശാശ്വതമാണ്; ഇതും സത്യമാണെന്ന് സ്ഥാപിക്കപ്പെടുന്നു. പുനഃപുനഃ ചിന്തിക്കപ്പെടുന്നതുകൊണ്ട് ഈ ലോകം അത്തരം സ്വഭാവം നഷ്ടപ്പെടുന്നില്ല; അതിനാൽ ലോകത്തെക്കുറിച്ച് പറയുന്നതെല്ലാം, രഘുവംശജനായ രാമാ, അസത്യമല്ല. എല്ലാം വീണ്ടും വീണ്ടും നശിക്കുന്നതും വീഴുന്നതും കാണുമ്പോൾ, ഈ ലോകം നശ്വരമാണ് എന്ന് ഉറപ്പിക്കാൻ എന്തു തടസമുണ്ട്? അതുപോലെ, സൂര്യനും ചന്ദ്രനും എപ്പോഴും ഉദയിക്കുന്നതും, മലകൾ അചഞ്ചലമായ നിലയിൽ നിലകൊള്ളുന്നതും കാണുമ്പോൾ, ഈ ലോകം ശാശ്വതമാണെന്നും പറയാം. ആ സർവ്വവ്യാപിയായ ആത്മാവിൽ നിന്ന് വേർപെട്ട് നിലനിൽക്കുന്ന ഒന്നുമില്ല; നാമരഹിതനിൽ ഭേദം എന്ന ഭ്രമം ഉദിക്കാറില്ല. പുനഃപുനഃ ജനനവും മരണമുമാണ്, സുഖവും ദുഃഖവും, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ ചെയ്യുന്ന കർമ്മങ്ങളും വീണ്ടും വീണ്ടും ആവർത്തിക്കുന്നു. ആശകൾ വീണ്ടും ഉണരുന്നു, ആകാശം വീണ്ടും പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു, സമുദ്രങ്ങളും മലകളും വീണ്ടും വരുന്നു; സൃഷ്ടി വീണ്ടും ഉദിക്കുന്നു, സൂര്യന്റെ പ്രകാശം പുനരാവൃതമാകുന്നതുപോലെ. വീണ്ടും അസുരന്മാർ, ദേവന്മാർ, ലോകങ്ങളിൽ യാത്ര, സ്വർഗ്ഗം, മോക്ഷം, ഭൂലോകം, ഇന്ദ്രൻ, ചന്ദ്രൻ—ഇതെല്ലാം വീണ്ടും വീണ്ടും ആവർത്തിക്കുന്നു. വീണ്ടും നാരായണനും, മനുവിന്റെ പുത്രന്മാരും, മറ്റുള്ളവരും; വീണ്ടും ആശകളും ചലനവും, മനോഹരമായ ചന്ദ്രനും സൂര്യനും വരുണനും വായുവും. ഭൂമിയും ആകാശവും, മെറുപർവതം തണ്ടായും നക്ഷത്രങ്ങൾ രേണുക്കളായും വിരിഞ്ഞു നിറയുന്ന കമലപൂവുപോലെ, പുനഃപുനഃ സമൃദ്ധിയോടെ ഉദിക്കുന്നു. സൂര്യൻ, സിംഹത്തിന്റെ നഖംപോലെയുള്ള കിരണങ്ങളാൽ, ആകാശവനം വീണ്ടും കടന്ന്, കനലൻമഞ്ഞു പോലെ ഇരുണ്ടതിനെ തകർക്കുന്നു, സിംഹം ആനകളുടെ ഇടയിൽ കടന്നുപോകുന്നതുപോലെ. വീണ്ടും ചന്ദ്രൻ, അതിന്റെ മനോഹരവും വിറയുന്ന മാവിൻപൂക്കളെപ്പോലെയുള്ള കിരണങ്ങളാൽ, അമൃതാനുഭൂതി പകരുന്നു, ദിശകളുടെ മുഖം വധുവിനേപ്പോലെ അലങ്കരിക്കുന്നു. വീണ്ടും, സ്വർഗ്ഗവൃക്ഷത്തിൽ നിന്നു, പുണ്യഫലങ്ങൾ കഴിഞ്ഞു കാറ്റ് അതിനെ ഇളക്കുമ്പോൾ, നടത്തിയ നല്ല കർമ്മങ്ങളുടെ ഫലങ്ങൾ ഇവിടെ വീഴുന്നു. വീണ്ടും, കർമ്മത്തിന്റെയും ഫലത്തിന്റെയും ചിറകുകളോടെ, ലോകസഞ്ചാരത്തിന്റെ ആരംഭമെന്നു പറയുന്ന കാലപ്പക്ഷി, അല്പം ചിറകു വീശി പോകുന്നു. വീണ്ടും, ഇന്ദ്രനെപ്പോലെയുള്ള തേനീച്ച രാജകീയ പരാഗം ആസ്വദിച്ച് പോയാൽ, മറ്റൊരു ദേവാധിപൻ സ്വർഗ്ഗകമലത്തിലേക്ക് എത്തുന്നു. വീണ്ടും, കാലം ശുദ്ധീകരിക്കപ്പെട്ടതിനു ശേഷം, കലികാലം അതിനെ മലിനമാക്കുന്നു; സമുദ്രം സ്വച്ഛമായിരിക്കുമ്പോഴും ശക്തമായ കാറ്റ് അതിൽ ചളി ഉയർത്തുന്നതുപോലെ. വീണ്ടും, കാലത്തിന്റെ കുശലനായ കുംഭക്കാരൻ ജീവികളുടെ പാത്രം നിർമ്മിക്കുന്നു; കാലം എന്ന ചക്രം വേഗത്തിൽ തുടർച്ചയോടെ തിരിയുന്നു. വീണ്ടും, ലോകം സാരരഹിതമാകുന്നു, അതിന്റെ മംഗലാവസ്ഥ നശിക്കുന്നു; കാലാന്ത്യത്തിൽ വരണ്ട കാടുപോലെ. വീണ്ടും, അനേകം സൂര്യന്മാരും അഗ്നികളും കാലാന്ത്യത്തിൽ ശരീരങ്ങളെ ദഹിപ്പിക്കുമ്പോൾ, ലോകം എല്ലാജീവികളുടെ അസ്ഥികളാൽ നിറഞ്ഞ ശ്മശാനമാകുന്നു. വീണ്ടും, മലപോലെയുള്ള കമലങ്ങളുടെ ചുഴലിക്കുഴികളിൽ നിന്നുള്ള വെള്ളപ്പൊക്കത്തിൽ, ലോകം വലിയ വെള്ളപ്പൊക്കമായ്, അഗ്നിരേഖകൾ നൃത്തം ചെയ്യുന്ന വല്യമായൊരു സമുദ്രമാകുന്നു. വീണ്ടും, കാറ്റും വെള്ളവും ശമിച്ചപ്പോൾ, എല്ലാം ശൂന്യമായപ്പോൾ, ലോകം ശൂന്യത്തിലേക്ക് മടങ്ങുന്നു, ആകാശം പോലും മുമ്പ് ഉണ്ടായിട്ടില്ലെന്നപോലെ. അതിനുശേഷം, കുറേ നിമിഷങ്ങൾ ആസ്വദിച്ച്, മനസ്സ് സമതയിലായി വിശ്രമിക്കുമ്പോൾ, ജീവൻ ക്ഷയിച്ചു പരമാത്മാവിൽ ലയിക്കുന്നു, പഴയ ശരീരം ഉപേക്ഷിക്കുന്നതുപോലെ. പിന്നീട്, കുറേ കാലം കഴിഞ്ഞ്, മനസ്സ് ലോകങ്ങളുടെ വൈവിധ്യമുള്ള രൂപങ്ങൾ ശൂന്യത്തിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുത്തുന്നു, ആകാശഗംഗയിൽ നഗരം സൃഷ്ടിക്കുന്ന ഗന്ധർവനെപ്പോലെ. വീണ്ടും സൃഷ്ടിയുടെ ആരംഭം, വീണ്ടും ലയത്തിന്റെ സംഭവനം; ഇതെല്ലാം, രാമാ, ചക്രംപോലെ പുനഃപുനഃ ചുറ്റുന്നു. ഈ മഹാമായയുടെ മഹാസമാരോഹികമായ നാടകത്തിൽ, ഇതെല്ലാം വിശദമായി പരിശോധിച്ചാൽ, ഇവിടെ യഥാർത്ഥത്തിൽ യാഥാർത്ഥ്യമോ അസത്യമായതോ എന്താണെന്ന് പറയാൻ കഴിയുമോ, രാമാ? ഈ സംസാരചക്രം ഒരു ദാസന്റെ കഥപോലെയാണ്; അതിന്റെ രൂപങ്ങൾ ഭാവനയിൽ നിർമ്മിതം, യഥാർത്ഥത്തിൽ അതിന് സാരം ഇല്ല. ഇത് നിരന്തരമായി വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നതും ഭ്രമങ്ങളിൽ നിർമ്മിതമായതുമാണ്—അസത്യത്തിൽ നിന്നുള്ള രൂപങ്ങൾ, രണ്ടുചന്ദ്രന്മാരുടെ ഭ്രമംപോലെ; അസത്യത്തിൽ നിന്നുള്ളത് യാഥാർത്ഥ്യമല്ല—അതിനാൽ ലോകത്തെക്കുറിച്ച് എന്തിനാണ് ഭ്രമം? ജനങ്ങൾ വിവിധ പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ ലിപ്തരായും, ഭോഗത്തിലും അധികാരലോലതയിലും മനസ്സുകൾ മൂടപ്പെട്ടവരായും ഇരിക്കുമ്പോൾ, അവർ സത്യം കാണുന്നില്ല; അപ്പോൾ കപടന്മാർക്കും സത്യം കാണാനാവില്ല. എന്നാൽ ബുദ്ധിയെ അതിജയിച്ച്, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ നിയന്ത്രിക്കാത്തവരായവർ ഈ ലോകമായ മായയെ കൈയിൽ ഫലം കാണുന്നതുപോലെ വ്യക്തമായി കാണുന്നു. ശരീരത്തിൽ പാർക്കുന്ന ആത്മാവ് വിവേകശാലിയായാൽ, ഈ ലോകമായ മായയെ തിരിച്ചറിയുമ്പോൾ, അഹങ്കാരബന്ധം ഉപേക്ഷിക്കുന്നു, പാമ്പ് താന്റെ തൊലി കളയുന്നതുപോലെ. അങ്ങനെ വൈരാഗ്യം പ്രാപിച്ചാൽ, വീണ്ടും ജനനം ഉണ്ടാകുന്നില്ല; ദീർഘകാലം ശരീരത്തിൽ തുടരുകയുണ്ടായാലും, കൃഷിയിടത്തിലെ തീയിൽ ചുട്ടുപോയ വിത്തുപോലെ, അവൻ വീണ്ടും ഉത്പാദിപ്പിക്കപ്പെടുന്നില്ല. അജ്ഞാനികൾ ശരീരത്തിന്റെ ഭാവനകൾക്കായാണ് പരിശ്രമിക്കുന്നത്, അതു രോഗങ്ങൾകൊണ്ടും നാശത്തിനും വിധേയമാണ്, എന്നാൽ ആത്മാവിനായല്ല. നീയും അജ്ഞാനികളെപ്പോലെ, ദുഃഖം നൽകുന്ന ശരീരസുഖങ്ങൾക്കായി പരിശ്രമിക്കരുത്; ആത്മാവിനായിട്ടു മാത്രം ഭക്തനാകൂ. ഈ സംസാരചക്രം ദാശൂരന്റെ കഥപോലെയാണ്—ഭാവനയിൽ നിർമ്മിതം, സാരമില്ലാത്തത്; അതിനേക്കുറിച്ച് ഇതിലധികം പറയേണ്ടതില്ല, മഹാപ്രഭോ.