ജ്ഞാനികൾ ലോകസഞ്ചാരത്തേയും മനസ്സിന്റെ വ്യാപാരത്തേയും ഒരുപോലെ കാണുന്നു. സൃഷ്ടിയുടെ രഹസ്യങ്ങൾ ഉണർവിനായി വിശദീകരിച്ചിരിക്കുന്നു. സത്ത്വഗുണം മുതലായ ജന്മങ്ങൾ ഇങ്ങനെ ഉദിച്ചുവന്നതാണെന്നും, സൃഷ്ടിയുടെ ഈ വിവരണം നിന്റെ മനസ്സിലാക്കലിനാണെന്നും പറഞ്ഞിരിക്കുന്നു. പുനഃപുനഃ സൃഷ്ടിയും, പുനഃ പുനഃ ലയവും, വീണ്ടും വീണ്ടും ദുഃഖവും, സന്തോഷവും, അജ്ഞാനവും, അതിന്റെ അറിവും, ബന്ധനവും മോക്ഷവും വീണ്ടും വീണ്ടും സംഭവിക്കുന്നു. സൃഷ്ടിയുടെ കർത്താക്കൾ, അനുരാഗത്തിൽ ലയിച്ചവരായി, ദീപങ്ങൾ പ്രകാശം നൽകുന്നതുപോലെ, അസ്തമിക്കയും വീണ്ടും ഉദിക്കയും ചെയ്യുന്നു. ദേഹങ്ങൾക്കും ദീപങ്ങൾക്കും ദേവന്മാർക്കുമുള്ള ഉദയം-ലയം സമയത്തിന്റെ ആധിപത്യം വിട്ടാൽ, അവരുടെ നാശത്തിൽ യാതൊരു വ്യത്യാസവും ഇല്ല. കൃതയുഗം, ത്രേതായുഗം, ദ്വാപരയുഗം, കലിയുഗം—ഇവ വീണ്ടും വീണ്ടും വരുന്നു; ലോകം ചക്രത്തിന്റെ ചുറ്റുപാടിൽ തിരിയുന്നതുപോലെ എല്ലാം വീണ്ടും വീണ്ടും ആവർത്തിക്കുന്നു. മന്വന്തരങ്ങൾക്കും കല്പങ്ങൾക്കും തുടക്കം വീണ്ടും വീണ്ടും വരുന്നു; പ്രവർത്തിയുടെ ഘട്ടങ്ങൾ ഓരോ പ്രഭാതം പോലെ ആവർത്തിക്കുന്നു. ലോകങ്ങൾ, ലോകമല്ലാത്തവ, കാലം, കാലമല്ലാത്തത്, അളക്കാവുന്നവയും അളക്കാനാവാത്ത ഇടവേളകളും—ഇവയെല്ലാം വീണ്ടും വീണ്ടും ആവർത്തിക്കുന്നു, ഒടുവിൽ അതെല്ലാം ഒന്നുമല്ലാത്തതായും മാറുന്നു. അഗ്നിപഞ്ചസാര കഷണത്തിൽ അഗ്നികണങ്ങൾ നിലനിൽക്കുന്നതുപോലെ, ഈ അവസ്ഥകൾ ചൈതന്യത്തിന്റെ ആകാശത്തിൽ സ്വഭാവത്വത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്നു. ഒരിക്കൽ അപ്രകടമായും, ഒരിക്കൽ പ്രകടമായും, എല്ലാം പരമാർത്ഥത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്നു, ঋതുക്കളിൽ മരുമരങ്ങൾ വളരുന്നതുപോലെ. ചൈതന്യത്തിന്റെ സ്പന്ദനമാണ് സകലത്തിന്റെയും സാരവും; അതിൽ നിന്നാണ് സൃഷ്ടി, കണ്ണിൽ ഇരട്ടത്വം കാണുന്നതുപോലെ, ഉദയമെടുക്കുന്നത്. സൃഷ്ടിയുടെ എല്ലാ ദൃശ്യങ്ങളും ചൈതന്യത്തിൽ ലയിക്കുന്നു; അവ അതിൽ നിലനിൽക്കുന്നു എന്നു തോന്നുകയോ ഇല്ലാതിരിക്കുകയോ ചെയ്യാം, ചെന്ദിരയുടെ കിരണങ്ങൾപോലെ. ഈ സംസാരമെന്നു പറയുന്നതു യഥാർത്ഥത്തിൽ ഒരിക്കലും ഇല്ല; സർവശക്തനായ യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ അസംസാരത്വത്തിനുള്ള ശേഷിയുണ്ട്. എങ്കിലും, ഈ ലോകം അത്തരമൊരു സ്വഭാവം ഇല്ലാതെ ഒരിക്കലുമില്ല, സർവശക്തനായ യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ സംസാരത്തിനുള്ള ശേഷിയും ഉണ്ട്. മഹാകല്പം വരെയുള്ള കാലം സംസാരരഹിതമാണെന്നു കരുതിയാൽ, ഇപ്പോൾ സംസാരമില്ലെന്നു പറയുന്നതും യുക്തിയുക്തമാണ്. ജ്ഞാനദൃഷ്ടിയാൽ നോക്കുമ്പോൾ, എല്ലാം ബ്രഹ്മമാണെന്നു മനസ്സിലാക്കാം; അങ്ങനെ സംസാരത്തിന്റെ അഭാവം ഉറപ്പാക്കപ്പെടുന്നു. എന്നാൽ അജ്ഞാനദൃഷ്ടിയാൽ, അക്ഷയമായ സംസാരാവസ്ഥയാൽ, ഈ സംസാരമായ മായ ശാശ്വതമാണെന്നും ഉറപ്പാക്കപ്പെടുന്നു. പുനഃപുനഃ ചിന്തിക്കപ്പെടുന്നതിനാൽ, ഈ ലോകം അത്തരമൊരു സ്വഭാവം ഇല്ലാതെ ഒരിക്കലുമില്ല; അതിനാൽ ലോകത്തെക്കുറിച്ച് പറയുന്നത്, രഘുവംശജ, അസത്യമല്ല. ദിശകളിൽ എല്ലാം വീണു നശിക്കുന്നതും, ഈ ലോകം നശ്വരമാണെന്നു ഉറപ്പാക്കുന്നു. പക്ഷേ, സൂര്യനും ചന്ദ്രനും എന്നും ഉദയിക്കുന്നതും, അചഞ്ചലമായ പർവതങ്ങളും കാണുമ്പോൾ, ഈ ലോകം ശാശ്വതമാണെന്നു പറയുന്നതും യുക്തമാണ്. ആ സർവവ്യാപിയായ ആത്മാവിൽ ഇല്ലാത്തതൊന്നുമില്ല; നാമരഹിതത്തിൽ ഭേദഭാവങ്ങളുടെ ജാലം ഉദിക്കാറില്ല. ജനനം, മരണം, സന്തോഷം, ദുഃഖം, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ ചെയ്യുന്ന പ്രവൃത്തികൾ—ഇവയെല്ലാം വീണ്ടും വീണ്ടും ആവർത്തിക്കുന്നു. പ്രതീക്ഷകൾ വീണ്ടും ഉദിക്കുന്നു, ആകാശം വീണ്ടും വരുന്നു, സമുദ്രങ്ങളും പർവതങ്ങളും വീണ്ടും വീണ്ടും ഉദിക്കുന്നു; സൃഷ്ടി വീണ്ടും വീണ്ടും പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു, സൂര്യന്റെ പ്രകാശം പോലെ. അസുരന്മാരും, ദേവന്മാരും, ലോകങ്ങളിൽ സഞ്ചാരവും, സ്വർഗ്ഗവും മോക്ഷവും ഭൂമിയിലെ വാസവും, ഇന്ദ്രനും ചന്ദ്രനും—ഇവ വീണ്ടും വീണ്ടും സംഭവിക്കുന്നു. നാരായണനും, മനുവിന്റെ പുത്രന്മാരും, പ്രതീക്ഷകളും, സഞ്ചാരവും, മനോഹരമായ ചന്ദ്രനും സൂര്യനും വരുണനും കാറ്റും വീണ്ടും വീണ്ടും പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. ഭൂമിയും ആകാശവും, മെരു പർവതം തണ്ടായും നക്ഷത്രങ്ങൾ ദളങ്ങളായും, പുഷ്പിച്ച സമൃദ്ധമായ താമരപൂവുപോലെയാണ് വീണ്ടും വീണ്ടും ഉദിക്കുന്നത്. സിംഹത്തിന്റെ പഞ്ചസാരപോലെയുള്ള കിരണങ്ങളുമായി സൂര്യൻ ആകാശവനം വീണ്ടും വീണ്ടും ചവിട്ടി, ആന്ധകാരത്തെ തകർക്കുന്നു. മാവ് പൂക്കളെപ്പോലെയുള്ള ചലിക്കുന്ന കിരണങ്ങളുമായി മനോഹരമായ ചന്ദ്രൻ വീണ്ടും വീണ്ടും ആകാശത്തിന്റെ മുഖങ്ങളെ വധൂവരന്മാരെപ്പോലെ അലങ്കരിക്കുന്നു. സ്വർഗ്ഗവൃക്ഷത്തിൽ നിന്നു, പുണ്യശേഷി തീർന്ന കാറ്റിൽ, സുകൃതഫലങ്ങൾ വീണ്ടും ഭൂമിയിൽ വീഴുന്നു. കർമ്മഫലങ്ങളെന്ന ചിറകുകളുമായി, സംസാരത്തിന്റെ തുടക്കം എന്നറിയപ്പെടുന്ന കാലപ്പക്ഷി, ചെറിയൊരു ചിറകഴിച്ചുപോലെയാണ് വീണ്ടും പറന്നു പോകുന്നത്. രാജസസ്യരസം ആസ്വദിച്ച ഇന്ദ്രപക്ഷി പോയാൽ, മറ്റൊരു ദേവേന്ദ്രൻ സ്വർഗ്ഗതാമരയിൽ എത്തുന്നു. കാലം ശുദ്ധമായിരുന്നാലും, കലികാലം വരുമ്പോൾ, കടൽ ശുദ്ധമായിരിക്കുമ്പോഴും കാറ്റ് കീഴെടുത്ത് അവിടെ ചെളി ഉണ്ടാക്കുന്നതുപോലെ, കാലം വീണ്ടും മലിനമാവുന്നു. കാലത്തിന്റെ കുഭാരൻ ജീവികളുടെ പാത്രം വീണ്ടും ഉണ്ടാക്കുന്നു; കാലചക്രം അതിവേഗത്തിൽ തിരിയുന്നു. യുഗാന്തസമയത്ത്, ലോകം സാരരഹിതവും, മംഗളാവസ്ഥ നഷ്ടപ്പെട്ടതുമായതായി മാറുന്നു, വരണ്ട കാടുപോലെ. സൂര്യന്മാരുടെയും അഗ്നികളുടെയും കൂട്ടം, കാലാന്ത്യത്തിൽ ശരീരങ്ങളെ ദഹിപ്പിക്കുമ്പോൾ, എല്ലാ ജന്തുക്കളുടെയും അസ്ഥികളാൽ ലോകം ശ്മശാനപോലെ മാറുന്നു. പർവതാസാനമായ താമരകളുടെ ചുഴലികൾ പെയ്യുന്ന വെള്ളം ലോകത്ത് ഒഴുകുമ്പോൾ, വലിയ അഗ്നിഭസ്മം നൃത്തം ചെയ്യുന്നതുപോലെ, ലോകം ഒരു സമുദ്രമായി മാറുന്നു. കാറ്റും വെള്ളവും നിന്നു, എല്ലാം ശൂന്യമായപ്പോൾ, ലോകം വീണ്ടും ശൂന്യത്തിലേക്ക് മടങ്ങുന്നു, ആകാശം ആദ്യമായി ഉണ്ടായതുപോലെ. അപ്പോൾ, കുറച്ച് നിമിഷങ്ങൾ അനുഭവിച്ചശേഷം, സമബുദ്ധിയോടെ, ജീവൻ ക്ഷയിച്ച് പരമാത്മാവിൽ ലയിക്കുന്നു, പഴകിയ ശരീരം ഉപേക്ഷിക്കുന്നതുപോലെ. കുറച്ച് കാലം കഴിഞ്ഞ്, മനസ്സു വീണ്ടും ലോകങ്ങളുടെ കൂട്ടം ശൂന്യത്തിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുത്തുന്നു, ഗന്ധർവനഗരം ആകാശത്തിൽ സൃഷ്ടിക്കുന്നതുപോലെ. ഇങ്ങനെ, സൃഷ്ടിക്ക് വീണ്ടും തുടക്കം, ലയത്തിനും വീണ്ടും അവസാനം—ഇതെല്ലാം, രാമാ, ചക്രം പോലെ പുനഃപുനഃ തിരിയുന്നു.