ഒരിക്കൽ, വെള്ളത്തിൽ, വായുവിൽ, അല്ലെങ്കിൽ തീയിൽ, ആ ഘടകത്തിൽ നിന്നു തന്നെ സ്വാഭാവികമായി ഒരു വ്യക്തി ഉരുവായി ഉയരുന്നു. ആ വ്യക്തിയുടെ വായിൽ നിന്ന് ചിലപ്പോൾ ഒരു കാലാണ് ജനിക്കുന്നത്; ചിലപ്പോൾ തോളിൽ നിന്നോ പിൻഭാഗത്തിൽ നിന്നോ, കണ്ണിൽ നിന്നോ കൈയിൽ നിന്നോ, അങ്ങനെയൊക്കെ ജനനം നടക്കുന്നു. ഒരിക്കൽ, ആ വ്യക്തിയുടെ നാഭിയിൽ നിന്ന് ഒരു താമര ഉരുവായി ഉയരുന്നു; അതിൽ ബ്രഹ്മാവ് സഞ്ചരിക്കുന്നു—അവനെ താമരയിൽ ജനിച്ചവൻ എന്ന് വിളിക്കുന്നു. ഇത് ഒരു മായയാണ്, സ്വപ്നം പോലെ ഒരു ഭ്രമം, തെറ്റായോ രൂപപ്പെടുത്തിയ ഒരു ചക്രം, മനസ്സിന്റെ രാജ്യം പോലെ ആകർഷകവും ചഞ്ചലവും, വെള്ളത്തിന്റെ കളി പോലെ മനോഹരവും. ഈ ബോധത്തിൽ യഥാർത്ഥത്തിൽ എന്താണ് നിലനിൽക്കുന്നുവെന്നും അതെങ്ങനെ ഇവിടെ ഉരുവാകുന്നതാണ് എന്നുമാണ് ചോദ്യം; അല്ലെങ്കിൽ, ഇത് ഒരു കുട്ടിയുടെ കളിപ്രപഞ്ചം മാത്രമാണ്. കഴിഞ്ഞു, വാസ്തവത്തിൽ ആകാശത്തിൽ, മനോത്വത്തിന്റെ വർണ്ണനയിലൂടെ, സ്വയം ഒരു സ്വർണമായ ബ്രഹ്മാണ്ഡം, ബ്രഹ്മാവിന്റെ ഗർഭം, ഉദിക്കുന്നു. ചിലപ്പോൾ, ആ വ്യക്തി തന്റെ ശക്തി വെള്ളത്തിൽ ഒഴുക്കുന്നു; അതിൽ നിന്ന് ഒരു താമര ഉയരുന്നു, അതാണ് ബ്രഹ്മാണ്ഡം അല്ലെങ്കിൽ മഹാ തത്ത്വം. അതിൽ നിന്ന് ബ്രഹ്മാവ് ജനിക്കുന്നു; ചിലപ്പോൾ അവൻ സൂര്യനാണ്, ചിലപ്പോൾ വരുണൻ ബ്രഹ്മാവാണ്, ചിലപ്പോൾ താമരയിൽ നിന്ന് കാറ്റ് ജനിക്കുന്നു. ഇങ്ങനെ, ഈ സൃഷ്ടികൾക്ക് ആന്തരിക ഐക്യമായില്ലാതെ, പലതരം ഭിന്നതകളോടു കൂടി, ഹേ രാമ, ബ്രഹ്മാവിന്റെ ജനനം പല രൂപങ്ങളിൽ സംഭവിച്ചിരിക്കുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, ഞാൻ ഈ ഒരു പ്രജാപതിയുടെ ഉത്ഭവം വിവരിച്ചിട്ടുണ്ട്; മറ്റുള്ളവരുടെ ജനനം, പാപരഹിതനായവനേ, അതേപോലെയാണ്. മനസ്സിന്റെ ഈ വ്യാപനം 'സാംസാരികത' എന്ന് ജ്ഞാനികൾ വിളിക്കുന്നു; സൃഷ്ടിയുടെ പ്രക്രിയ ഞാൻ ഉണരാനുള്ളതിനു വേണ്ടി വിവരിച്ചു. സത്വീകതയിൽ തുടങ്ങുന്ന ജനനങ്ങൾ ഇങ്ങനെ സംഭവിച്ചിരിക്കുന്നു; സൃഷ്ടിയുടെ പ്രക്രിയയുടെ ഈ വിവരണം നിനക്ക് ബോധമുണ്ടാക്കാനാണ്. വീണ്ടും സൃഷ്ടി, വീണ്ടും ലയം, വീണ്ടും ദുഃഖം, വീണ്ടും സന്തോഷം; വീണ്ടും അജ്ഞാനം, പിന്നെ അതിന്റെ ജ്ഞാനം, വീണ്ടും ബന്ധം, വീണ്ടും മോക്ഷം. വീണ്ടും വീണ്ടും, സൃഷ്ടിയുടെ സ്രഷ്ടാക്കൾ, ആഗാധമായ സ്നേഹത്തിൽ നിലനില്ക്കുന്നവർ, വിളക്കുകൾ പ്രകാശം നൽകിയതുപോലെ, അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നു, വീണ്ടും വീണ്ടും ഉദിക്കുന്നു. ശരീരങ്ങളുടെ, വിളക്കുകളുടെ, ദേവതകളുടെ ഉദയവും ലയവും നടക്കുമ്പോൾ, കാലം അതിന്റെ ആധിപത്യം വിട്ടുനിൽക്കുമ്പോൾ, അവയുടെ നാശത്തിൽ വ്യത്യാസമൊന്നും നിലനിൽക്കില്ല. വീണ്ടും കൃതയുഗം, വീണ്ടും ത്രേത, വീണ്ടും ദ്വാപരയും കലിയുഗവും; എല്ലാം വീണ്ടും വീണ്ടും വരുന്നു, ലോകം ചക്രത്തിൽ ചുറ്റുന്നു. വീണ്ടും മാന്വന്തരങ്ങളുടെ ആരംഭം, വീണ്ടും കല്പങ്ങളുടെ അനുക്രമം; വീണ്ടും വീണ്ടും പ്രവർത്തനത്തിന്റെ ഘട്ടങ്ങൾ, പ്രഭാതം പ്രഭാതത്തെ അനുഗമിക്കുന്നതുപോലെ, ദിവസവും. ലോകങ്ങൾ, അലോകങ്ങൾ, കാലം, അകാലം, അളക്കാവുന്നതും അളക്കാത്തതുമായ ഇടവേളകൾ—വീണ്ടും വീണ്ടും, എല്ലാം ആവർത്തിക്കുന്നു, എന്നിരുന്നാലും വീണ്ടും വീണ്ടും, അതൊന്നും യാഥാർത്ഥ്യമല്ല. അപ്രഹൃതമായ, ചൂടുള്ള കൂട്ടത്തിൽ, ഇരുമ്പിൽ തീയുടെ കണങ്ങൾ നിലനിൽക്കുന്നതുപോലെ, ഈ അവസ്ഥകൾ ബോധത്തിന്റെ ആകാശത്തിൽ സ്വഭാവികമായി എപ്പോഴും നിലനിൽക്കുന്നു. ചിലപ്പോൾ അവതരിക്കാത്തതായും, ചിലപ്പോൾ അവതരിച്ചതായും, എല്ലാം പരമാർത്ഥത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്നു, ഒരു വൃക്ഷം അതിന്റെ ഋതുക്കളിൽ നിലനിൽക്കുന്നതുപോലെ. ബോധത്തിന്റെ സ്പന്ദനം മാത്രമാണ് എല്ലായ്പ്പോഴും സാരമായത്; അതിൽ നിന്നാണ് സൃഷ്ടി ഉദിക്കുന്നത്, കണ്ണിൽ നിന്ന് ഇരട്ടത്വം ഉദിക്കുന്നതുപോലെ. സൃഷ്ടിയുടെ എല്ലാ ദൃശ്യങ്ങളും ബോധത്തിൽ ഏകീകരിക്കുന്നു; അവ അതിൽ നിലനിൽക്കുകയോ അല്ലെങ്കിൽ നിലനിൽക്കാത്തതുപോലെ തോന്നുകയോ ചെയ്യുന്നു, ചന്ദ്രന്റെ കിരണങ്ങൾ പോലെ. ഈ സാംസാരികത എന്ന് വിളിക്കുന്നതൊന്നും യഥാർത്ഥത്തിൽ ഒരിക്കലും നിലനിൽക്കുന്നില്ല, കാരണം സർവശക്തനായ പരമാർത്ഥത്തിൽ അസാംസാരികതയ്ക്കുള്ള ശേഷി ഉണ്ട്. അതുപോലെ, ഈ ലോകം അങ്ങനെ ഉള്ളതല്ലെന്നും പറയാൻ കഴിയില്ല, കാരണം സർവശക്തനായ പരമാർത്ഥത്തിൽ സാംസാരികതയ്ക്കുള്ള ശേഷിയും ഉണ്ട്. ഒരു മഹാകല്പം വരെ സാംസാരികത ഇല്ലെന്ന് കാണുന്നവൻ, ഇപ്പോൾ സാംസാരികത ഇല്ലെന്ന് പറയുന്നത് യുക്തമായിരിക്കും. ജ്ഞാനദൃഷ്ടിയിൽ, ഇത് എല്ലാം ബ്രഹ്മം മാത്രമാണ്, ജ്ഞാനിയേ; അതിനാൽ സാംസാരികതയുടെ അഭാവം ഞങ്ങൾക്കു സ്ഥാപിക്കപ്പെടുന്നു. പക്ഷേ, അജ്ഞാനദൃഷ്ടിയിൽ, സാംസാരികതയുടെ നിരന്തരതയാൽ, ഈ സാംസാരിക മായ എക്കാലവും നിലനിൽക്കുന്നവയാണ്; അതും സ്ഥാപിക്കപ്പെടുന്നു. കാരണം, ഇത് വീണ്ടും വീണ്ടും ചിന്തിക്കപ്പെടുന്നതിനാൽ, ഈ ലോകം അങ്ങനെ ഉള്ളതല്ലെന്നു പറയാൻ കഴിയില്ല; അതിനാൽ, ലോകത്തെ കുറിച്ച് പറയുന്നതൊന്നും, രഘുവംശത്തിലെവനേ, അശുദ്ധമല്ല. നിത്യം വസ്തുക്കൾ continually വീണു നശിക്കുന്ന ദിക്കുകൾ കാണുമ്പോൾ, ഈ ലോകം നശിക്കുന്നതാണെന്ന് സ്ഥാപിക്കപ്പെടണം. സൂര്യനും ചന്ദ്രനും എന്നും ഉദിക്കുന്ന ദിക്കുകളും, സ്ഥിരമായ പർവതങ്ങളും കാണുമ്പോൾ, ഈ ലോകം അശ്വരൂപമാണെന്നും പറയുന്നത് യുക്തമായിരിക്കും. ആ സർവവ്യാപിയായ ആത്മാവിൽ ഇല്ലാത്തത് ഒന്നുമില്ല; ഭാവനാപരമായ വ്യത്യാസങ്ങളുടെ ജാലം നാമരഹിതത്തിൽ ഉദയിക്കുന്നില്ല. വീണ്ടും വീണ്ടും, എല്ലാം ആവർത്തിക്കുന്നു—ജനനം, മരണം, സന്തോഷം, ദുഃഖം, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ ചെയ്യുന്ന പ്രവൃത്തികൾ. പ്രതീക്ഷകൾ വീണ്ടും ഉരുവാകുന്നു, ആകാശം വീണ്ടും വരുന്നു, വീണ്ടും സമുദ്രങ്ങളും പർവതങ്ങളും; സൃഷ്ടി വീണ്ടും ഉദിക്കുന്നു, സൂര്യന്റെ കിരണങ്ങൾ പോലെ. വീണ്ടും അസുരന്മാർ, വീണ്ടും ദേവതകൾ, വീണ്ടും ലോകങ്ങളിലൂടെയുള്ള യാത്ര; വീണ്ടും സ്വർഗം, മോക്ഷം, ഭൂമിയിലെ വാസം, ഇന്ദ്രനും ചന്ദ്രനും. വീണ്ടും നാരായണൻ, വീണ്ടും മനുവിന്റെ പുത്രന്മാർ, വീണ്ടും പ്രതീക്ഷകൾ, സഞ്ചരിക്കുന്ന മനോഹരമായ ചന്ദ്രൻ, സൂര്യൻ, വരുണൻ, കാറ്റ്. ഭൂമിയും ആകാശവും, പുഷ്പിക്കുന്ന, സമൃദ്ധമായ താമരപോലെ, മേരുപർവതം അതിന്റെ തണ്ട്, നക്ഷത്രങ്ങൾ അതിന്റെ തന്തികൾ, വീണ്ടും മുഴുവൻ നിറയെ ഉയരുന്നു. സൂര്യൻ, സിംഹത്തിന്റെ നഖങ്ങൾ പോലുള്ള കിരണങ്ങളോടെ, ആകാശവനം വീണ്ടും ചുവടുവെക്കുന്നു, കനലായ ഇരുണ്ടത്വം അകറ്റുന്നു, സിംഹം ആനകളുടെ ഇടയിൽ നടക്കുന്നതുപോലെ. വീണ്ടും ചന്ദ്രൻ, മനോഹരവും നനഞ്ഞു കുലുങ്ങുന്ന മാമ്പൂകിരണങ്ങളോടെ, അമൃതംപോലുള്ള ആനന്ദം നൽകുന്നു, ദിക്കുകളുടെ മുഖങ്ങൾ വധുവായ അലങ്കരിക്കുന്നു. വീണ്ടും, സ്വർഗ്ഗവൃക്ഷത്തിൽ നിന്ന്, പുണ്യത്തിന്റെ ക്ഷയത്തിന്റെ കാറ്റ് കൊണ്ടു, നല്ല പ്രവൃത്തികൾ കൊണ്ട് ലഭിച്ച ഫലങ്ങൾ ഇവിടെ വീഴുന്നു, അവയുടെ അങ്കങ്ങൾ കുലുങ്ങി. വീണ്ടും, പ്രവൃത്തിയും അതിന്റെ ഫലവും എന്ന ചിറകുകളോടെ, സാംസാരികതയുടെ തുടക്കം എന്ന പേരിൽ, കാലത്തിന്റെ പക്ഷി, ചെറിയൊരു ചിറകടി കൊണ്ട്, യാത്ര ചെയ്യുന്നു. ഇങ്ങനെ, ഈ സൃഷ്ടിയുടെ, ലയത്തിന്റെ, സന്തോഷം, ദുഃഖം, അജ്ഞാനം, ജ്ഞാനം, ബന്ധം, മോക്ഷം, എല്ലാം വീണ്ടും വീണ്ടും ആവർത്തിക്കുന്നു; എല്ലാം ബോധത്തിന്റെ കളിയിലാണ്, പരമാർത്ഥത്തിൽ എല്ലാം ബ്രഹ്മം മാത്രം.