രാമാ, അനന്തമായ ലോകങ്ങൾ സൃഷ്ടിയുടെ അത്ഭുതകരമായ ചലനങ്ങളും, അതുല്യ രൂപങ്ങളുടെയും, വൈവിധ്യമാർന്ന രൂപഭേദങ്ങളുടെയും മാറ്റങ്ങളും കൊണ്ട് നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നു. ഈ സൃഷ്ടിദൃശ്യങ്ങൾ എല്ലാം പരമേശ്വരനിൽ നിന്നാണ് ഉദ്ഭവിക്കുന്നത്; സത്യത്തെ അറിഞ്ഞവർക്കു വേണ്ടി തന്നെയാണ് ഇവയൊക്കെ, ജലത്തിൽ നിന്നുള്ള മഴപോലെ. സൃഷ്ടികൾ ദിവ്യത്തിൽ നിന്നാണ് ഉദ്ഭവിക്കുന്നത്, മേഘത്തിൽ നിന്നുള്ള മഴപോലെയും, പ്രകാശത്തിൽ നിന്നുള്ള ദൃശ്യങ്ങൾ പോലെയും എല്ലാം അതിൽ നിന്നാണ് ജനിക്കുന്നത്. ഈ സൃഷ്ടിദൃശ്യങ്ങൾ പരമേശ്വരനിൽ നിന്ന് വേറിട്ടതല്ല, എന്നാൽ അവ വേറിട്ടതായി തോന്നുന്നു—സിംപാൽ കപോക് മരത്തിൽ കുരുക്കുകൾപോലെ. ഈ സൃഷ്ടികളിൽ ചിലത് ഉത്തമവും ചിലത് നികൃഷ്ടവുമാണ്, രാഘവാ; എങ്കിലും പരമാത്മാവ് ആകാശത്തിലെ സൂക്ഷ്മമലിനതാൽ മാത്രം സ്പർശിക്കപ്പെട്ട് നിലനിൽക്കുന്നു. ചിലപ്പോഴും ആദ്യം ആകാശം സ്ഥിരതയിലാകുന്നു; അതിൽ നിന്നാണ് ബ്രഹ്മാവ് ജനിക്കുന്നത്. മറ്റൊരിക്കലും വായു സ്ഥിരതയിലാകുമ്പോൾ അതിൽ നിന്നാണ് ബ്രഹ്മാവ് ഉദ്ഭവിക്കുന്നത്. ചിലപ്പോൾ ജലം പൂർണതയിലാകുമ്പോൾ അതിൽ നിന്നാണ് ബ്രഹ്മാവ് ജനിക്കുന്നത്. മറ്റൊരിക്കൽ ഭൂമി വികസിച്ചപ്പോൾ അതിൽ നിന്നാണ് പ്രജാപതി ബ്രഹ്മാവ് ഉദ്ഭവിക്കുന്നത്. ആലോക്യമായ നാല് ഘടകങ്ങൾ ചുരുങ്ങി അഞ്ചാമത്തേത് വർദ്ധിച്ചാൽ, അതിന്റെ ശക്തിയാൽ ലോകപാലകൻ സൃഷ്ടിയുടെ പ്രവർത്തനം നടത്തുന്നു. ചിലപ്പോൾ ജലത്തിൽ, വായുവിൽ, അല്ലെങ്കിൽ വലിയ അഗ്നിയിൽ പോലും, അതിൽ നിന്നു സ്വാഭാവികമായി ഒരാൾ ഉദ്ഭവിക്കുന്നു. ആ വ്യക്തിയുടെ വായിൽ നിന്ന് ചിലപ്പോൾ കാൽ ഉദിക്കുന്നു; ചിലപ്പോൾ ഭുജം, പിന്നിൽ നിന്ന്, കണ്ണിൽ നിന്ന്, കൈയിൽ നിന്ന് എന്നിവയിൽ നിന്ന് ഒന്ന് ഉദിക്കുന്നു. ചിലപ്പോഴൊരാളുടെ നാഭിയിൽ നിന്ന് ഒരു താമര പിറകുന്നു; അതിൽ ബ്രഹ്മാവ് സഞ്ചരിക്കുന്നു—അതിനാൽ അദ്ദേഹം താമരയിലുണ്ടായവൻ എന്നു വിളിക്കപ്പെടുന്നു. ഈ സൃഷ്ടി മായയാണു—സ്വപ്നം പോലെയുള്ള ഭ്രമം, വ്യാജമായി നിർമ്മിച്ച ഒരു ചക്രം, മനസ്സിന്റെ രാജ്യമെന്നു പറയുന്നതു പോലെ ആകർഷകവും, വെള്ളത്തിന്റെ കളിപോലും ഭംഗിയുള്ളതുമാണ്. ഈ ബോധത്തിൽ യാഥാർത്ഥ്യമായി എന്താണ് നിലനിൽക്കുന്നത്? അതെങ്ങനെ ഇവിടെ ഉദിക്കാം? അല്ലെങ്കിൽ ഇതെല്ലാം ഒരു ബാലന്റെ കളിപ്പാട്ടം പോലെ മാത്രം. ചിലപ്പോൾ നിശ്ചലമായ ആകാശത്ത്, മനസ്സിന്റെ വർണ്ണത്തിൽ, സ്വയമേവ ബ്രഹ്മാണ്ഡം—സ്വർണ്ണമണൽക്കുഴി—ഉദിക്കുന്നു. മറ്റൊരിക്കൽ ആ വ്യക്തി തന്റെ ശക്തി ജലത്തിൽ സ്രവിക്കുന്നു; അതിൽ നിന്നാണ് ഒരു താമര ഉദിക്കുന്നത്, അത് ബ്രഹ്മാണ്ഡമോ മഹത്ത്വത്വമോ ആകുന്നു. അതിൽ നിന്നാണ് ബ്രഹ്മാവ് ജനിക്കുന്നത്; ചിലപ്പോൾ അവൻ സൂര്യനായിരിക്കും, ചിലപ്പോൾ വരുണൻ ബ്രഹ്മാവായിരിക്കും, ചിലപ്പോൾ കാറ്റ് താമരയിൽ നിന്നു ജനിക്കും. ഇങ്ങനെ, ഈ ഏകതയില്ലാത്ത, വൈവിധ്യമാർന്ന സൃഷ്ടികളിൽ, രാമാ, ബ്രഹ്മാവിന്റെ വിവിധ ഉദ്ഭവങ്ങൾ പല രൂപങ്ങളിലും ഉണ്ടായിട്ടുണ്ട്. ഉദാഹരണത്തിന് ഈ ഒരുപ്രജാപതിയുടെ ഉദ്ഭവം ഞാൻ വിവരിച്ചിരിക്കുന്നു; മറ്റു പ്രജാപതിമാരുടെയും ജനനം ഇതേപോലെയാണ്, പാപരാഹിതനായവാ. മനസ്സിന്റെ ഈ വികസനമാണ് ജ്ഞാനികൾ 'സംസാരം' എന്നു വിളിക്കുന്നത്; സൃഷ്ടിയുടെ പ്രക്രിയയെ ഉണരുവാൻ വേണ്ടി ഞാൻ വിശദീകരിച്ചു. ഇങ്ങനെ, സത്ത്വഗുണം തുടങ്ങിയ ജനനങ്ങൾ സംഭവിച്ചിരിക്കുന്നു; സൃഷ്ടിയുടെ ഈ വിവരണം നിന്റെ ബോധത്തിനായി നൽകിയതാണ്. വീണ്ടും സൃഷ്ടി, വീണ്ടും ലയം, വീണ്ടും ദുഃഖം, വീണ്ടും സന്തോഷം; വീണ്ടും അജ്ഞാനം, വീണ്ടും അതിന്റെ ജ്ഞാനം, വീണ്ടും ബന്ധവും മോചനവും. വീണ്ടും വീണ്ടും, സൃഷ്ടികർമ്മം ചെയ്യുന്നവരും, സ്നേഹത്തിൽ ലീനരായവരും, വിളക്കുകൾ പ്രകാശം നൽകിയ ശേഷം അണയുന്നതുപോലെ, അസ്തമിക്കുന്നു, വീണ്ടും ഉദിക്കുന്നു. ശരീരം, വിളക്കുകൾ, ദേവന്മാർ എന്നിവയുടെ ഉദയം-ലയം എന്നിവയിൽ, സമയത്തിന്റെ ആധിപത്യം അവസാനിച്ചാൽ, അവയുടെ നാശത്തിൽ വ്യത്യാസമൊന്നുമില്ല. വീണ്ടും കൃതയുഗം, വീണ്ടും ത്രേത, വീണ്ടും ദ്വാപര, വീണ്ടും കലിയുഗം—ഇതെല്ലാം വീണ്ടും വീണ്ടും ആവർത്തിക്കുന്നു; ലോകം ചക്രത്തിൽ ചുറ്റുന്ന പോലെ. വീണ്ടും മന്വന്തരങ്ങളുടെ തുടക്കം, വീണ്ടും കല്പങ്ങളുടെ അനുക്രമം; വീണ്ടും വീണ്ടും പ്രവർത്തനഘട്ടങ്ങൾ, പ്രഭാതം പ്രഭാതത്തെ പിന്തുടരുന്നതുപോലെ. ലോകങ്ങൾ, ലോകമല്ലാത്തവ, സമയം, സമയമല്ലാത്തത്, അളക്കാവുന്നതും അളക്കാനാവാത്തതുമായ ഇടവേളകൾ—വീണ്ടും വീണ്ടും ആവർത്തിക്കുന്നു; എന്നാലും വീണ്ടും വീണ്ടും അതൊന്നുമല്ല. അടരാത്ത, ചൂടുള്ള ഇരുമ്പുമണിയിൽ തീക്കണങ്ങൾ നിലനിൽക്കുന്നപോലെ, ഈ അവസ്ഥകൾ ബോധത്തിന്റെ ആകാശത്തിൽ സ്വഭാവതയാൽ നിലനിൽക്കുന്നു. ചിലപ്പോൾ അവ അവ്യക്തമായി, ചിലപ്പോൾ വ്യക്തമായി, എല്ലാം പരമാർത്ഥത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്നു, വസന്തകാലത്തെ മരമുപോലെ. ബോധത്തിന്റെ സ്പന്ദനമാണ് എല്ലായ്പ്പോഴും സാരമായിരിക്കുന്നത്; അതിൽ നിന്നാണ് സൃഷ്ടി ഉദിക്കുന്നത്, കണ്ണിൽ നിന്നുള്ള ദ്വൈതം പോലെ. സൃഷ്ടിയുടെ എല്ലാ ദൃശ്യങ്ങളും ബോധത്തിൽ തന്നെ ലയിക്കുന്നു; അവ അതിൽ നിലനിൽക്കുന്നോ ഇല്ലതെന്നോ തോന്നട്ടെ, ചന്ദ്രന്റെ കിരണങ്ങൾ പോലെ. ഈ സംസാരമെന്നു വിളിക്കുന്നതു യാതൊരു സമയത്തും യഥാർത്ഥത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്നില്ല, കാരണം സർവശക്തിയുള്ള യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ സംസാരമില്ലാത്തതിന്റെ ശേഷി ഉണ്ട്. അതിനുപോലെ, ഈ ലോകം അത്തരം സ്വഭാവം കൂടാതെ ഒരിക്കലും ഇല്ല, കാരണം സർവശക്തിയുള്ള യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ സംസാരത്തിന്റെ ശേഷിയും ഉണ്ട്. ഒരാൾ മഹാകൽപം വരെ സംസാരരഹിതം എന്നു കരുതുന്നെങ്കിൽ, ഇപ്പോൾ സംസാരമില്ല എന്നു പറയുന്നത് യുക്തിയാണ്. ജ്ഞാനദൃഷ്ടിയാൽ, ഇതെല്ലാം ബ്രഹ്മം മാത്രമാണ്, ജ്ഞാനവാനായവാ; അതിനാൽ സംസാരമില്ല എന്നത് നമുക്ക് ഉറപ്പാണ്. എന്നാൽ അജ്ഞാനദൃഷ്ടിയാൽ, തുടർച്ചയായ സംസാരാവസ്ഥയാൽ, ഈ സംസാരമായയാണ് മായയുള്ളത്; അതും ഉറപ്പാണ്. പുതുപ്പുതുനാൾ ഈ ലോകം അത്തരം സ്വഭാവത്തിൽ വീണ്ടും വീണ്ടും ചിന്തിക്കപ്പെടുന്നതിനാൽ, രഘുവംശജാ, ലോകത്തെക്കുറിച്ച് പറയുന്നത് അസത്യമല്ല. എല്ലാം ഇടങ്ങളിലേക്കും വീണു നശിക്കുന്നതും കാണുമ്പോൾ, ഈ ലോകം നശ്വരമാണെന്ന് സ്ഥാപിക്കാതിരിക്കാനാവില്ല. അതുപോലെ, സൂര്യനും ചന്ദ്രനും എപ്പോഴും ഉദിക്കുന്നതും, പർവതങ്ങൾ സ്ഥിരമായി നിലനിൽക്കുന്നതും കാണുമ്പോൾ, ഈ ലോകം അവിനാശിയാണെന്നും പറയുന്നത് യുക്തിയാണ്.