രഘവ, ധനം അല്ലെങ്കിൽ ഭാര്യ ലഭിച്ചാൽ അതിൽ സന്തോഷിക്കേണ്ടതെന്താണ്? വലിയതായ മായാജാലത്തിൽ ദാഹിയായവൻക്ക് എത്രത്തോളം ആനന്ദം ഉണ്ടാകും? ധനവും ഭാര്യയും വർദ്ധിച്ചാൽ അതിൽ സംതൃപ്തി അല്ല, ദുഃഖം തന്നെയാണ് യുക്തം. മായയും മോഹവും വളർന്നപ്പോൾ ആരാണ് ഇവിടെ ആശ്വാസം കണ്ടെത്തുന്നത്? മൂഢന്മാർക്ക് ആകർഷണം ഉണർത്തുന്ന ആസ്വാദ്യങ്ങൾ അതിരുകടന്നാൽ, അതേ ആസ്വാദ്യങ്ങൾ ജ്ഞാനികൾക്ക് വൈരാഗ്യത്തിന് വഴിയൊരുക്കുന്നു. മറുവശത്ത്, മറുകര കാണാത്തവ, അജ്ഞാനികൾ, ആസ്വാദ്യങ്ങളിൽ സംതൃപ്തി കണ്ടെത്തുന്നു; പക്ഷേ, അകലെക്കര കാണുന്ന ധാർമികർ, ആസ്വാദ്യങ്ങൾക്കൊടുവിൽ വൈരാഗ്യത്തിലേക്ക് എത്തുന്നു. അതിനാൽ, രഘവ, സത്യത്തെ അറിഞ്ഞ് ലോകവ്യവഹാരങ്ങളിൽ നഷ്ടപ്പെട്ടത് നഷ്ടമായതായി ഉപേക്ഷിക്കൂ, ലഭിച്ചതു ലഭിച്ചതായി സ്വീകരിക്കൂ. ജ്ഞാനിയുടെ ലക്ഷണം, വരാനിരിക്കുന്ന ആനന്ദങ്ങളിൽ അസംഗതയും, വന്നതിൽ സംതൃപ്തിയും ആണു. ഈ ലോകവ്യൂഹത്തിന്റെ കലഹത്തിൽ, യഥാർത്ഥ സ്വഭാവം മറഞ്ഞിരിക്കുന്നതുകൊണ്ട്, ഉണർന്ന ബോധത്തോടെ ജീവിക്കണം, അജ്ഞാനത്തിലേക്ക് വീഴാതിരിക്കാൻ. പ്രപഞ്ചമെന്ന ഈ മഹത്തായ മായാവിസ്മയത്തിൽ, പ്രകൃതിയുടെ വികാസം കൊണ്ടു നിർമ്മിതമായതിൽ, അജ്ഞാനികൾക്ക് ശരിയായ ദർശനം ഉണ്ടാവുന്നില്ല; അവരുടെ ബുദ്ധി തെറ്റായ വഴിയിലാണ്. ഇവിടെ, ബാഹ്യവിഷയങ്ങളിൽ മനസ്സ് ആകർഷിക്കപ്പെട്ട് അവയാൽ ശുദ്ധീകരിക്കപ്പെടുന്നവൻ എവിടെയും ശുദ്ധബോധം നേടുന്നില്ല. എല്ലാം 'ഇത് അസത്യമാണ്' എന്ന വിശ്വാസം അവസാനിച്ചവനോട് അജ്ഞാനം തൊട്ടുനിൽക്കില്ല; അവൻ സർവ്വജ്ഞതയെ സ്വീകരിക്കുന്നു. 'ഞാനും ലോകവും ഒന്നാണ്, എല്ലാം ഒരേതാണ്' എന്ന ദർശനത്തിൽ ബുദ്ധി സ്ഥിരമായവൻ, ആസക്തിയും ദ്വേഷവും ഉപേക്ഷിച്ചവൻ, ഒരിക്കലും മുങ്ങുന്നില്ല. അസ്തിത്വത്തിന്റെയും അനസ്തിത്വത്തിന്റെയും മധ്യശുദ്ധിമാർഗ്ഗത്തിൽ ബുദ്ധിയെ ആശ്രയിച്ച്, ലോകത്തെ പുറത്തോ അകത്തോ പിടിക്കുകയോ ഉപേക്ഷിക്കുകയോ ചെയ്യരുത്. രാമാ, ആകാശംപോലെ നിർമലനും, സർവ്വവും കൈവശമുള്ളവനും, ഒന്നും പിടിക്കാത്തവനും ആയി, പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ ഏർപ്പെട്ടിരിക്കുമ്പോഴും ആസക്തിയില്ലാതെ നിലകൊള്ളണം. പ്രവർത്തനത്തിൽ ഏർപ്പെടുമ്പോൾ ആഗ്രഹിക്കാതെയും നിരസിക്കാതെയും ജീവിക്കുന്ന ജ്ഞാനിക്ക്, അവന്റെ ബോധം മലിനമാകുന്നില്ല—ജലത്തിൽ തളിയുന്ന താമരയിലപോലെ. ദർശനം, സ്പർശനം മുതലായ പ്രവർത്തനങ്ങൾ ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ ചെയ്യട്ടെ അല്ലാതിരിക്കട്ടെ, അവ നിനക്ക് പ്രധാനമല്ല—സ്വയംബോധത്തിൽ ആഗ്രഹരഹിതനായി നിലകൊള്ളൂ. അസത്യവിഷയങ്ങളെ 'ഇത് എന്റെതാണ്' എന്ന് കരുതി മനസ്സ് അവയിൽ മുങ്ങരുത്; മുങ്ങാതിരിക്കുക, പ്രവർത്തിച്ചാലും പ്രവർത്തിക്കാതിരിക്കാം. രഘവ, ഇന്ദ്രിയവിഷയങ്ങളുടെ ഭംഗി ഹൃദയത്തെ ആനന്ദിപ്പിക്കാതിരിക്കുമ്പോൾ, ജ്ഞാനവും വിവേകവും ഉള്ളവനായി, സാംസാരികസമുദ്രം നീ കടന്നുപോയിരിക്കുന്നു. ദേഹത്താൽ ഇന്ദ്രിയവിഷയങ്ങൾ അനുഭവിച്ചാലും അല്ലാതിരുന്നാലും, ആഗ്രഹമില്ലാത്തവനായി, സാഹചര്യങ്ങളുടെ ശക്തിയനുസരിച്ച് മോക്ഷം ഉണ്ടാവുന്നു. പരമജ്ഞാനത്താൽ, രാമാ, മനസ്സിനെ ആസക്തികളിൽ നിന്ന് പുഷ്പത്തിൽ നിന്ന് സുഗന്ധം വേർതിരിക്കുന്നപോലെ വേർതിരിക്കുക. ആസക്തികളുടെ വെള്ളം നിറഞ്ഞ സാംസാരികസമുദ്രത്തിൽ, ജ്ഞാനത്തിന്റെ കപ്പലിൽ കയറിയവർ മറുകര കടന്നവരായി അറിയപ്പെടുന്നു. വാൾമുഖംപോലെ മൂർച്ചയുള്ള മനസ്സും പരമസ്ഥിരതയും കൊണ്ട്, നിന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവം തിരിച്ചറിയുക, പിന്നെ അതിൽ ലയിക്കുക. യഥാർത്ഥം അറിയുന്ന ജ്ഞാനികൾ എങ്ങിനെയാണ് ജീവിക്കുന്നത്, അതുപോലെയാണ് നീയും ജീവിക്കേണ്ടത്, രാമാ—അജ്ഞാനികൾപോലെ അല്ല. ജീവിച്ചിരിക്കുമ്പോൾ മോക്ഷം നേടിയ മഹാത്മാക്കൾ, എപ്പോഴും സംതൃപ്തരും ഉന്നതഹൃദയങ്ങളുമാണ്; അവരെ അനുസരിക്കണം, ആസ്വാദ്യങ്ങളിൽ ആകൃഷ്ടരായ വഞ്ചകരെ അല്ല. ഉയർന്നതും താഴ്ന്നതും അറിയുന്നവർ ലോകവ്യവഹാരങ്ങൾ ഉപേക്ഷിക്കുകയോ ആഗ്രഹിക്കുകയോ ചെയ്യാറില്ല; ലോകത്തിലെ എല്ലാം അനുസരിച്ചാണ് അവർ ജീവിക്കുന്നത്. ലോകത്തിൽ എവിടെയും മഹാന്മാർ, സത്യം കണ്ടവൻമാർ, അധികാരത്തിലും അഭിമാനത്തിലും, ഗുണത്തിലും, പ്രശസ്തിയിലും, ധനത്തിലും ചെറുതായിരിക്കാറില്ല. പരമശൂന്യത്തിലും അവർ വിഷാദപ്പെടുന്നില്ല; ദേവതകളുടെ തോട്ടങ്ങളിൽ പോലും അവർ ആസക്തരാവുന്നില്ല; മഹാന്മാർ, സൂര്യനുപോലെ, തങ്ങളുടെ സ്വഭാവം ഉപേക്ഷിക്കുന്നില്ല. ആഗ്രഹരഹിതരായി, സംഭവിക്കുന്ന പ്രവർത്തനങ്ങൾ അനുസരിച്ചു, അശാന്തം ഇല്ലാതെ, സ്വയം അധിഷ്ഠിതരായി, ശരീരരഥത്തിൽ സഞ്ചരിക്കുന്നു. നീയും, രാമാ, ഈ വിവേകം നേടിയിട്ടുണ്ട്; ഈ ജ്ഞാനബലത്താൽ, നീ സമാധാനത്തിലാണെന്ന് ഞാൻ അറിയുന്നു, മനോഹരനായവനേ. വ്യക്തമായ ദർശനം ആശ്രയിച്ച്, അഭിമാനവും അസൂയയും വിട്ട്, ഭൂമിയിലെ ഈ ആസനത്തിൽ ഇരിക്കൂ; അതിൽ പരമസിദ്ധി നേടും. സ്വഭാവത്തിൽ സ്ഥിരനായി, എല്ലാ സ്വാർത്ഥപ്രവൃത്തികളും ഉപേക്ഷിച്ച്, ആഗ്രഹങ്ങളെ അകറ്റി, പരമശീതളതയോടെ ഇവിടെ വസിക്കൂ, പാപരഹിതനേ. അങ്ങനെ, ശുദ്ധഹൃദയനായ ഋഷി ശുദ്ധവാക്കുകൾ സംസാരിച്ചപ്പോൾ, രാമന് ശുദ്ധീകരിച്ചവനായി തോന്നി; ജ്ഞാനത്തിന്റെ അമൃതം ഉള്ളിൽ നിറഞ്ഞു, പൂർത്തിയുള്ള ചന്ദ്രനെപ്പോലെ ശീതളതയോടെ അവൻ നിലകൊണ്ടു. അപ്പോൾ രാമൻ പറഞ്ഞു: "ധർമങ്ങളെല്ലാം അറിയുന്നവനേ, വേദങ്ങളുടെയും ഉപനിഷത്തുകളുടെയും അധിപനേ, നിന്റെ ശുദ്ധവചനങ്ങളിൽ ഞാൻ ആശ്വാസം കണ്ടെത്തുന്നു. നിന്റെ വാക്കുകൾ ഉന്നതവും, വിവേചനപൂർവവുമായും, ദയയോടെയും യുക്തിയോടെയും ആണ്; ഞാൻ കേട്ടുകേട്ടു തളരുന്നില്ല. ഭഗവാൻ, നീ സംസാരിച്ചിടയിൽ, കമലജനനായ ബ്രഹ്മാവിന്റെ ഉത്ഭവം രജസിക-സത്ത്വിക സ്വഭാവത്തിൽ ജനിച്ചതാണെന്ന് പറഞ്ഞുവല്ലോ. എന്നാൽ, മഹാത്മാവേ, എന്റെ ഹൃദയത്തിൽ ഒരു സംശയം ഇപ്പോഴും നിലനിൽക്കുന്നു; സംശയങ്ങൾ ഇല്ലാതാക്കുന്നവനേ, ദയവായി അതിനെക്കുറിച്ച് വേഗം പറയൂ. ചില സ്ഥലങ്ങളിൽ ബ്രഹ്മാവ് കമലത്തിൽ നിന്ന് ജനിച്ചതാണെന്ന് പറയുന്നു, മറ്റിടങ്ങളിൽ ആകാശത്തിൽ നിന്ന്, മുട്ടയിൽ നിന്ന്, വെള്ളത്തിൽ നിന്ന് എന്നും പറയുന്നു; കമലജനനായവന്റെ അത്ഭുതജനനത്തെ ശാസ്ത്രങ്ങൾ എങ്ങനെ വിവരണം ചെയ്യുന്നു? രഘവ, അനന്തമായ ബ്രഹ്മായുഗങ്ങൾ, നൂറുകണക്കിന് പരമശങ്കരന്മാർ, ആയിരക്കണക്കിന് നാരായണന്മാർ ഇതിനകം കഴിഞ്ഞുപോയി. ഇന്നും അനേകം അത്ഭുതകരമായ, അനവധി ലോകങ്ങളിൽ, ആയിരക്കണക്കിന് ജീവികൾ വിവിധ ആചാരങ്ങളിലും ആസ്വാദ്യങ്ങളിലും ഏർപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. അതിനോടൊപ്പം, അനന്തമായ കാലചക്രങ്ങളിലും ഭാവിയിൽ അനേകം ലോകങ്ങൾ പിറവിയെടുക്കും. മഹാബാഹുവേ, ആ ആണ്ഡകങ്ങളിൽ കമലജനന്മാരും മറ്റും ഉൾപ്പെടെയുള്ള ദേവന്മാരുടെ ഉത്ഭവങ്ങൾ സ്വർഗ്ഗങ്ങളിൽ വിവിധതരത്തിൽ വിവരണം ചെയ്തിട്ടുണ്ട്.