രാമാ, ലോകം സത്യമാണോ, അസത്യമാണോ എന്നത് ഒരു ജ്ഞാനിക്ക് അതിർത്തികളിൽക്കൂടി പോകുന്ന കാര്യമാണ്; അവൻ സുഖവും ദുഃഖവും അതിജീവിച്ചിരിക്കുന്നു. എന്നാൽ അജ്ഞാനികൾ, അർദ്ധജ്ഞാനത്തിൽ കുടുങ്ങി, സുഖദുഃഖങ്ങളിൽ പെട്ടുപോകുന്നു. ആദ്യത്തിലും അവസാനംതിലും ഇല്ലാത്തതും, ഇപ്പോഴും യഥാർത്ഥത്തിൽ ഇല്ലാത്തതും, രാമാ, അസത്യം ആഗ്രഹിക്കുന്നവന് അതിന്റെ ഇല്ലായ്മ മാത്രമേ ലഭിക്കൂ. എന്നാൽ സത്യം ആദിയിലും അവസാനംതിലും ഉണ്ടെന്നും, ഇപ്പോഴും യഥാർത്ഥത്തിൽ നിലനില്ക്കുന്നവനു, എല്ലാം സത്യമായവനു, അവന്റെ ജീവിതത്തിൽ സത്യം മാത്രമേ നിലനില്ക്കൂ. കുഞ്ഞുങ്ങൾ മാത്രമാണ് ജലത്തിൽ പ്രതിഫലിക്കുന്ന ചന്ദ്രനോ, ആകാശവൃക്ഷങ്ങളോ പോലുള്ള അസത്യം ആഗ്രഹിക്കുന്നത്; അജ്ഞാനികൾക്ക് മനസ്സിൽ ഭ്രമം മാത്രം ഉണ്ടാക്കുന്ന ഈ ആഗ്രഹങ്ങൾ ജ്ഞാനികൾക്ക് ആവശ്യമില്ല. കുട്ടികൾ, വിവിധ രൂപങ്ങളുള്ള വസ്തുക്കളിൽ തൃപ്തി അന്വേഷിച്ച്, അനന്തമായ ദുഃഖം മാത്രമാണ് അനുഭവിക്കുന്നത്, സുഖം അല്ല. അതിനാൽ, രാമാ, നീ കുട്ടികൾ പോലെയാകരുത്; ഈ ലോകത്തിന്റെ അനിത്യത കാണുമ്പോൾ, സ്ഥിരതയും സ്ഥിരമായതും ആശ്രയിക്കണം. "ഇവയെല്ലാം അസത്യമാണു, അതുമായി ഞാൻ ഐക്യമായിരിക്കുന്നു" എന്ന ചിന്തയിൽ നിന്നോ, "ഇവയെല്ലാം സത്യമാണു, അതുമായി ഞാൻ ഐക്യമായിരിക്കുന്നു" എന്ന ചിന്തയിൽ നിന്നോ, ദുഃഖം വരാൻ അനുവദിക്കരുത്. അങ്ങനെ ഈ വാക്യങ്ങൾ പറഞ്ഞ് സ്ത്രീ മഹാത്മാവിനോട് സംവദിച്ച ശേഷം, ദിവസം സന്ധ്യയിലേക്കു നീങ്ങുകയും, കുളിക്കുകയും, സഭയിൽ നമസ്കരിക്കുകയും, സൂര്യന്റെ കിരണങ്ങൾ അസ്തമയിക്കുന്നത് പോലെ, അവൾ യാത്ര തിരിച്ചു. ധനം അല്ലെങ്കിൽ ഭാര്യയെ നഷ്ടപ്പെട്ടാൽ, ദുഃഖം അനുഭവിക്കാൻ എന്ത് കാരണമുണ്ട്? ഒരു ഭ്രമം ഒരു നിമിഷം കാണിച്ച് അപ്രത്യക്ഷമാവുമ്പോൾ, അതിൽ ദുഃഖം എന്തിനാണ്? ഗന്ധർവനഗരം അലങ്കരിക്കപ്പെട്ടാലോ, അശുദ്ധമായാലോ, അജ്ഞാനികൾക്ക് ദുഃഖം-സുഖം എന്താണ്? ധനം അല്ലെങ്കിൽ ഭാര്യയെ നേടുമ്പോൾ, അതിൽ സന്തോഷം എന്താണ്? ഒരു മരുഭൂമിയിൽ വലുതായ മായാജലത്തിൽ ദാഹമുള്ളവൻക്ക് സന്തോഷം എന്താണ്? ധനം, ഭാര്യ എന്നിവ വർദ്ധിച്ചാൽ, ദുഃഖം മാത്രമാണ് യുക്തമായത്, തൃപ്തി അല്ല. ഭ്രമം വളർന്നാൽ, ആരാണ് ആശ്വാസം കണ്ടെത്തുന്നത്? അജ്ഞാനികൾക്ക് ആസ്വാദനങ്ങൾ ബന്ധം ഉണ്ടാക്കുന്നുവെങ്കിലും, അതേ ആസ്വാദനങ്ങൾ ജ്ഞാനികൾക്ക് വൈരാഗ്യം വളർത്തുന്നു. ദുഃഖത്തിൽ പെട്ടവർക്ക് ആസ്വാദനങ്ങൾ തൃപ്തി നൽകുന്നു; പക്ഷേ, ദൂരദർശികൾക്ക് അതേ ആസ്വാദനങ്ങൾ വൈരാഗ്യം നൽകുന്നു. അതിനാൽ, രാഘവാ, സത്യം അറിഞ്ഞ്, ലോക വ്യവഹാരങ്ങളിൽ നഷ്ടപ്പെട്ടത് നഷ്ടമായതായി, ലഭിച്ചത് ലഭിച്ചതായി സ്വീകരിക്കുക. ജ്ഞാനിയുടെ ലക്ഷണം, വന്ന സുഖം ആസ്വദിക്കുകയും, വരാത്ത സുഖം അനാസക്തിയോടെ നോക്കുകയും ചെയ്യുന്നതാണ്. ഈ സംസാരത്തിന്റെ കലഹത്തിൽ, യഥാർത്ഥ ആത്മാവ് മറഞ്ഞിരിക്കുന്നു; അതിൽ വീണുപോകാതെ, ഉണർന്ന മനസ്സോടെ ജീവിക്കുക. ഈ ലോകത്തിന്റെ പ്രപഞ്ചത്തിൽ, ഭ്രമം കൊണ്ടാണ് ഭ്രാന്തന്മാർ ശരിയായ ദൃഷ്ടി കാണാത്തത്. ഇവിടെ, ഏതെങ്കിലും ഉപാധികൾ വഴി, മനസ്സു വസ്തുക്കളിൽ ആകർഷിതമായാൽ, മനസ്സ് ശുദ്ധമായ ബോധം എപ്പോഴും നേടുന്നില്ല. "ഇത് അസത്യമാണു" എന്ന ഭാവം എല്ലാറ്റിലും ഇല്ലാതായവനിൽ, അജ്ഞാനമില്ല; അവൻ സർവ്വജ്ഞതയിൽ ലയിക്കുന്നു. "ഞാനും ലോകവും ഒന്നാണ്, എല്ലാം ഒന്നാണ്" എന്ന ബോധത്തിൽ മനസ്സു നിൽക്കുന്നവൻ, ആസക്തിയും ദ്വേഷവും ഉപേക്ഷിച്ചിരിക്കുന്നു; അവൻ വീഴുന്നില്ല. സത്യം-അസത്യം എന്ന ഇടനിലയിൽ ബുദ്ധിയെ ആശ്രയിച്ച്, ലോകത്തെ പിടിക്കുകയോ ഉപേക്ഷിക്കുകയോ ചെയ്യരുത്. രാമാ, നീ ആകാശം പോലെ, വിശാലവും ശുദ്ധവുമായവനായി, എല്ലാം ഉള്ളതും ഒന്നും ഇല്ലാത്തതും പോലെ, പ്രവർത്തനം നടത്തുമ്പോഴും അനാസക്തനായിരിക്കുക. ജ്ഞാനിക്ക്, ആഗ്രഹിക്കുകയോ നിരസിക്കുകയോ ചെയ്യാതെ പ്രവർത്തിക്കുമ്പോൾ, മനസ്സ് മലിനമാവുന്നില്ല; ജലത്തിൽ തളിയുന്ന താമരയിലപോലെ. നിന്റെ ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ കാണുക, സ്പർശിക്കുക എന്നതോ, ഒന്നുമല്ല; അവ നിനക്ക് അനുസ്വാരമാണ്; നീ ആത്മാവിൽ സ്ഥാപിതനായിരിക്കുക, ആഗ്രഹം ഇല്ലാതെ. "ഇത് എന്റെതാണ്" എന്ന് അസത്യമുള്ള ഇന്ദ്രിയവസ്തുക്കളിൽ മനസ്സു മുങ്ങരുത്; മുങ്ങാതെ, പ്രവർത്തിക്കുകയോ ചെയ്യാതിരിക്കുകയോ ചെയ്യുക. രാഘവാ, ഇന്ദ്രിയവസ്തുക്കളുടെ ഭംഗി ഹൃദയത്തെ ആനന്ദിപ്പിക്കാതിരിക്കുമ്പോൾ, ജ്ഞാനവും വിവേകവും ഉള്ളവൻ, സംസാരസാഗരം കടന്നു പോയിരിക്കുന്നു. ശരീരം ഇന്ദ്രിയവസ്തുക്കൾ അനുഭവിച്ചാലോ ഇല്ലായാലോ, ആഗ്രഹം ഇല്ലാത്തവനിൽ, മോക്ഷം അവനിൽ സ്വഭാവികമായി ഉറച്ചിരിക്കുന്നു. പരമജ്ഞാനത്തോടെ, രാമാ, മനസ്സിനെ വാസനകളിൽ നിന്ന് വേർതിരിക്കുക; പൂവിൽ നിന്ന് സുഗന്ധം വേർതിരിക്കുന്നതുപോലെ. ഈ സംസാരസാഗരത്തിൽ, വാസനകളുടെ വെള്ളം നിറഞ്ഞതിൽ, ജ്ഞാനത്തിന്റെ ബോട്ടിൽ കയറിയവർ ആണ് മറുകരയിലെത്തിയത്. മുന്തിരി വെട്ടിന്റെ धारപോലും, പരമസ്ഥിരതയോടും, ആത്മസത്യം തിരിച്ചറിയുക, പിന്നെ നിന്റെ യഥാർത്ഥ അവസ്ഥയിൽ പ്രവേശിക്കുക. സത്യം അറിയുന്ന ജ്ഞാനികൾ, ജ്ഞാനത്തിൽ മനസ്സു വിശാലമായവരായി ജീവിക്കുന്നതുപോലെ, രാമാ, നീ ജീവിക്കണം; ഭ്രാന്തന്മാരെപ്പോലെ അല്ല. ജീവിച്ചുകൊണ്ടു മോക്ഷം നേടിയ മഹാന്മാർ, എപ്പോഴും തൃപ്തരും ഉത്തമഹൃദയക്കാരും; അവരെയാണ് അനുസരിക്കേണ്ടത്, ആസ്വാദനത്തിൽ കുടുങ്ങിയ ചുരുങ്ങിയവരെ അല്ല. പരമവും ലഘുവും അറിയുന്നവർ, ലോകവ്യവഹാരങ്ങൾ ഉപേക്ഷിക്കുകയോ ആഗ്രഹിക്കുകയോ ചെയ്യില്ല; ലോകത്തിൽ എല്ലാം അനുസരിക്കുന്നു. ലോകത്തിലെ യാതൊരു സ്ഥലത്തും, മഹാത്മാക്കളായ സത്യം കണ്ടവരിൽ, അധികാരം, അഭിമാനം, ഗുണം, പ്രശസ്തി, ധനം എന്നിവയിൽ ചുരുങ്ങിയതും, പകയുള്ളതും കാണില്ല. പൂർണ്ണമായ അനാശ്രയത്തിൽ, ദൈവങ്ങളുടെ ഉദ്യാനങ്ങളിലും, പരിതാപം ഇല്ല; മഹാന്മാർ സ്വഭാവം ഉപേക്ഷിക്കുന്നില്ല, സൂര്യനെപ്പോലെ. ആഗ്രഹമില്ലാതെ, സംഭവിക്കുന്ന പ്രവർത്തനങ്ങൾ അനുസരിച്ച്, സ്വയം നിലകൊണ്ടിരിക്കുന്നവരും, ശരീരരഥത്തിൽ സ്ഥാപിതരായവരും, അശാന്തമില്ലാതെ സഞ്ചരിക്കുന്നു. രാമാ, നീയും ഈ വിവേകമെത്തിയിരിക്കുന്നു; ഈ ജ്ഞാനശക്തിയിൽ നിന്നാണ് ഞാൻ അറിയുന്നത്, നീ സമാധാനത്തോടെയാണു. സുത്വരമായ ദൃഷ്ടി ആശ്രയിച്ച്, അഭിമാനവും അസൂയയും ഇല്ലാതെ, ഭൂമിയിലെ ഈ സിംഹാസനത്തിൽ ഇരിക്ക; അതിലൂടെ പരമസിദ്ധി നേടും. സ്വഭാവത്തിൽ സ്ഥാപിതനായി, സ്വാർത്ഥപ്രവൃത്തികൾ ഉപേക്ഷിച്ചും, ആഗ്രഹങ്ങൾ അകറ്റിയും, പരമമായ അന്തർശീതളത്വം കൈവരിച്ചും, ഈ ഭൂമിയിൽ ജീവിക്ക, പാപമില്ലാത്തവനേ.