രാമാ, മഹാമനസ്സുള്ളവനേ, ഈ ലോകം, ആകാശത്തെപ്പോലെ, വെറും ഭാവനയുടെ വ്യാപ്തിയാണ്—ഒരു ദീർഘ സ്വപ്നം, മനസ്സിൽ ഉദിച്ചിരിക്കുന്നു. ഇതിൽ ആരും യഥാർത്ഥത്തിൽ ജനിക്കുന്നതോ മരിക്കുന്നതോ ഇല്ല; സത്യം പറയുമ്പോൾ, എല്ലാ പ്രവർത്തികളും മായയാണു മാത്രം. ഇവിടെ ഒന്നും വർദ്ധിക്കുന്നതും നശിക്കുന്നതും ഇല്ല; അങ്ങനെ, വായിൽ വരച്ച വരകളുടെ കാട്ടിൽ എന്താണ് നശിക്കാൻ? നിന്റെ ശരീരം, മായയുടെ ഫലമായത്, നീ തീക്ഷണദൃഷ്ടിയോടെ കാണുന്നില്ല; രാഘവാ, ദുഃഖത്തിൽ കുഴഞ്ഞിരിക്കുന്ന നിന്റെ ഹൃദയം, നീ അജ്ഞാനിയെന്ന പോലെ സംസാരിക്കുന്നത് എന്തിനാണ്? അതീവ ചൂടിൽ മൃഗത്രിഷ്ണ കാണപ്പെടുന്നതുപോലെ, മനസ്സിന്റെ ശക്തിയാൽ, ബ്രഹ്മാദികളായ എല്ലാ ജീവികളും യാഥാർത്ഥ്യമല്ലാത്തവയാണെങ്കിലും, ദൃശ്യമായി തോന്നുന്നു. ലോകത്തിലെ എല്ലാ രൂപങ്ങളും, രണ്ട് ചന്ദ്രൻ കാണുന്നതിന്റെ മായയോ, മനസ്സിന്റെ കളങ്കയോ പോലെ, മിഥ്യാ ജ്ഞാനത്തിൽ നിന്നാണ് ഉരുവാകുന്നത്. നാവിൽ കയറിയവർ നിലനിൽക്കുന്ന വസ്തുക്കളെ ചലിക്കുന്നതായി തെറ്റായി കാണുന്നതുപോലെ, രൂപങ്ങളുടെ അനന്തരാവലികൾ യാഥാർത്ഥ്യമില്ലാതെ, തെറ്റായ ദൃശ്യങ്ങളായി ഉയരുന്നു. ഇതെല്ലാം മായയുടെ ഇലക്ഷൻ, മനസ്സിന്റെ ഭാവനയിൽ നെയ്തിരിക്കുന്ന ഒരു പഞ്ചരമാണ്; ഇത് യഥാർത്ഥത്തിൽ neither ആണ്, nor ആണ്—നിലവിലോ ഇല്ലായ്മയോ അല്ല. ഈ ലോകം മുഴുവനും ബ്രഹ്മമാണ്; അപ്പോൾ വേറുണ്ടാകാനുള്ള സാധ്യത എവിടെയാണ്? ബന്ധം എങ്ങനെയാണ്? ആരാണ്, എവിടെയാണ് എന്നത് പറയാൻ കഴിയുമോ? ഈ മല, ഈ മരങ്ങൾ—ഇവയുടെ എല്ലാം പ്രദർശനം മായയാണു മാത്രം; മനസ്സിന്റെ ശക്തമായ ഭാവന മൂലം, യാഥാർത്ഥ്യമല്ലാത്തത് യാഥാർത്ഥ്യമായി തോന്നുന്നു. നാലു വിധത്തിലുള്ള ഈ ലോകം അകത്തും ശൂന്യമാണ്; മനസ്സിന്റെ ആഗ്രഹങ്ങളും ദാഹവും ഉപേക്ഷിച്ച്, മറ്റേതെങ്കിലും ചിന്തിക്കൂ, രാമാ. സ്വപ്നത്തിൽ വലിയ പ്രവർത്തനങ്ങൾ മായയാണു മാത്രം, യാഥാർത്ഥ്യമല്ല; അതുപോലെ, ഈ ദീർഘ സ്വപ്നം മനസ്സിന്റെ കൃത്രിമത്വമാണ്. ലോകീയതയുടെ പ്രദർശനം ഉപേക്ഷിക്കൂ; ആഗ്രഹങ്ങളുടെ നിധി, പാമ്പുകളെപ്പോലെ, വലിയ ആനന്ദം പോലെ തോന്നുന്നുവെങ്കിലും, പിടിച്ചാൽ യാതൊരു സാരവും ഇല്ല. ഇതെല്ലാം യാഥാർത്ഥ്യമല്ല എന്നറിയുമ്പോൾ, മനസ്സിനെ വെറും ബോധത്തിൽ സ്ഥാപിക്കൂ; മൃഗത്രിഷ്ണയെ തിരിച്ചറിയുന്നവൻ, അത് പിന്തുടരുന്നുവോ, ജ്ഞാനിയാണെങ്കിൽ? മനസ്സിന്റെ ഭാവനയിൽ ഉദിച്ച സ്ത്രീയെ, രൂപങ്ങളുടെ സമ്പന്നതയോടെ, തെറ്റായി പിന്തുടരുന്നവൻ, ദുഃഖത്തിന്റെ പാത്രമാവുന്നു. ഈ ലോകം യാഥാർത്ഥ്യമില്ലാതെ, യാഥാർത്ഥ്യമില്ലായ്മയിലേക്ക് പോകട്ടെ; എന്നാൽ യാഥാർത്ഥ്യത്തെ ഉപേക്ഷിച്ച്, യാഥാർത്ഥ്യമല്ലാത്തതിനെ പിന്തുടരുന്നവൻ നശിക്കുന്നു. മനസ്സിന്റെ മായയാണു മാത്രം, കയറിൽ പാമ്പ് കാണുന്നതുപോലെ; ഭാവനയുടെ വൈവിധ്യത്തിൽ ലോകം ദീർഘകാലം ചുറ്റുന്നു. ഇവിടെ, യാഥാർത്ഥ്യമില്ലായ്മയിൽ നിന്നുള്ള അവസ്ഥകൾ കുട്ടികളെ മാത്രം ഭ്രമിപ്പിക്കുന്നു, വെള്ളത്തിൽ കുലുങ്ങുന്ന ചന്ദ്രനെപ്പോലെ; സത്യം അറിയുന്നവരെ, നിന്നെ പോലുള്ളവരെ, അതു ഭ്രമിപ്പിക്കില്ല. ഈ ഗുണങ്ങളുടെ കൂട്ടത്തിൽ ആനന്ദം തേടുന്നവൻ, അജ്ഞാനിയാണു മാത്രം; അജ്ഞാനത്തെ അഗ്നിയിൽ ഉഴിച്ചാൽ, അതിൽ പ്രതിഫലനം ഇല്ല. ഈ ആനന്ദം യാഥാർത്ഥ്യമല്ല; ദൃശ്യങ്ങളുടെ പഞ്ചര, മനസ്സും ചിന്തയും ചേർന്ന് സൃഷ്ടിച്ചിരിക്കുന്നു, ഹൃദയത്തിലെ നഗരം പോലെ. ഇത് മനസ്സിന്റെ ഇച്ഛയിൽ ഉദിക്കുന്നു, അതേ ഇച്ഛയിൽ അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നു; ദീർഘമായ മായയായി തോന്നുന്നു, ദേവതകൾ സൃഷ്ടിച്ച നഗരം പോലെ. രാമാ, ഈ ലോകം നഷ്ടപ്പെട്ടാൽ യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ ഒന്നും നഷ്ടമാവില്ല; ഈ ലോകം നിലനിൽക്കുന്നുവെന്നു തോന്നുമ്പോഴും, യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ ഒന്നും സ്ഥാപിക്കപ്പെട്ടിട്ടില്ല. മനസ്സിൽ സൃഷ്ടിച്ച നഗരം ഹൃദയത്തിൽ നശിച്ചാൽ, അതിന്റെ വ്യാപ്തിയിൽ വളർന്നുവെന്നു പറയുമ്പോൾ—എന്താണ് വളർന്നത്, ആര്ക്ക്, എന്താണ് ഹാനി? കുട്ടികളുടെ ഹൃദയത്തിൽ കളിക്കുവാൻ നഗരം ഉദിക്കുന്നതുപോലെ, ഈ ലോകം മനസ്സിൽ നിരന്തരം ഉദിക്കുന്നു. ആര്ക്കും ഒന്നും നഷ്ടമാകുന്നില്ല; മായയുടെ വെള്ളത്തിൽ കാണുന്ന പോലെ, ഈ ലോകം ഉയർന്നും ഇടിയ്ക്കും, നഷ്ടമാകുകയോ നശിക്കുകയോ ചെയ്താൽ. യാഥാർത്ഥ്യമല്ലാത്തത് യാഥാർത്ഥ്യമല്ലെങ്കിൽ, ആര്ക്കും എന്താണ് നഷ്ടമോ ഹാനിയോ? അതിനാൽ, ഈ ലോകം യഥാർത്ഥത്തിൽ ആനന്ദത്തിനോ ദുഃഖത്തിനോ ആധാരമല്ല. എന്തെങ്കിലും യാഥാർത്ഥ്യമല്ലെങ്കിൽ, അതിൽ എന്താണ് നഷ്ടമാവുക? നഷ്ടമില്ലെങ്കിൽ, ജ്ഞാനിയേ, ദുഃഖത്തിന് അവസരം എങ്ങനെയാണ്? അല്ലെങ്കിൽ, ഏതെങ്കിലും യാഥാർത്ഥ്യമാണെങ്കിൽ, അതിൽ എന്താണ് നഷ്ടമാവുക? ഈ ലോകം മുഴുവനും ബ്രഹ്മമാണ്; ആനന്ദത്തിനോ ദുഃഖത്തിനോ കാരണം എന്താണ്? ഈ ലോകം മുഴുവനും യാഥാർത്ഥ്യമല്ല, നാശം മാത്രമേ നൽകൂ; ജ്ഞാനിക്ക് സംസാരത്തിൽ ആഗ്രഹിക്കാനോ സ്വീകരിക്കാനോ എന്തുണ്ട്? ഈ ലോകം മുഴുവനും യാഥാർത്ഥ്യമാണെന്നു കരുതുമ്പോഴും, ബ്രഹ്മത്തിന്റെ രസത്തോടെ നിറഞ്ഞതാണെന്നു കരുതുമ്പോഴും, മൂന്നു ലോകങ്ങളിലും ജ്ഞാനിക്ക് ഉപേക്ഷിക്കാനോ ഒഴിവാക്കാനോ എന്തുണ്ട്? ലോകം യാഥാർത്ഥ്യമാണോ യാഥാർത്ഥ്യമല്ലായ്മയാണോ, അറിയുന്നവനു, ആനന്ദവും ദുഃഖവും അതിജീവിതമാണ്; അജ്ഞാനികൾ, അർദ്ധജ്ഞാനത്തിൽ, ദുഃഖം അനുഭവിക്കുന്നു. ആദ്യവും അവസാനം യാഥാർത്ഥ്യമല്ലാത്തത്, ഇപ്പോഴും യാഥാർത്ഥ്യമല്ലാത്തത്, ആരെങ്കിലും അതിനെ ആഗ്രഹിച്ചാൽ, രാമാ, അവൻക്ക് അവന്റെ ഇല്ലായ്മ മാത്രമാണ് ലഭിക്കുക. ആദ്യവും അവസാനം യാഥാർത്ഥ്യമാണു, ഇപ്പോഴും യാഥാർത്ഥ്യമാണു, എല്ലാം യാഥാർത്ഥ്യമാണെന്നു കരുതുന്നവന്, അവൻക്ക് യാഥാർത്ഥ്യമാണു മാത്രം ലഭിക്കുക. കുട്ടികൾ മാത്രമാണ് വെള്ളത്തിൽ പ്രതിഫലിക്കുന്ന ചന്ദ്രനോ, ആകാശപൂക്കളോ പോലുള്ള യാഥാർത്ഥ്യമല്ലാത്തവയെ ആഗ്രഹിക്കുന്നത്; ജ്ഞാനികൾ ആഗ്രഹിക്കില്ല, അത്തരം ആഗ്രഹങ്ങൾ മനസ്സിനെ ഭ്രമിപ്പിക്കുന്നു. വിവിധ രൂപങ്ങളുള്ള വസ്തുക്കളിൽ സംതൃപ്തി തേടുന്ന കുട്ടി, അനന്തമായ ദുഃഖം മാത്രമാണ് നേടുന്നത്, ആനന്ദം അല്ല. അതിനാൽ, രാമാ, കമലനയനേ, കുട്ടിത്വം ഉപേക്ഷിക്കൂ; ഇവിടെ അസ്ഥിരത കാണുമ്പോൾ, സ്ഥിരതയിലെയും ദൃഢതയിലെയും ആശ്രയിക്കൂ. "ഇവയെല്ലാം യാഥാർത്ഥ്യമല്ല, ഞാൻ അതുമായി ഐക്യമായിരിക്കുന്നു" എന്ന ചിന്തയിൽ ദുഃഖം വരരുത്; അതുപോലെ, "ഇവയെല്ലാം യാഥാർത്ഥ്യമാണു, ഞാൻ അതുമായി ഐക്യമായിരിക്കുന്നു" എന്ന ചിന്തയിൽ ദുഃഖം വരരുത്. അവൾ这样 ജ്ഞാനിക്ക്这样 പറഞ്ഞതിനു ശേഷം, ദിവസം സന്ധ്യയിലേക്കും, രാത്രി വരവിലേക്കും നീങ്ങി. അവൾ കുളിച്ചു, സഭയിൽ വന്ദനം ചെയ്ത്, സൂര്യന്റെ കിരണങ്ങൾ അസ്തമിക്കുന്നതോടെ പുറപ്പെട്ടു. ധനം അല്ലെങ്കിൽ ഭാര്യ നഷ്ടപ്പെട്ടാൽ, ദുഃഖത്തിന് എന്ത് അവസരമുണ്ട്? ഒരു മായാ നഗരം ഒരു നിമിഷം കാണിച്ച ശേഷം അപ്രത്യക്ഷമാകുമ്പോൾ, അതിൽ ദുഃഖിക്കേണ്ടതെന്താണ്? ഗാന്ധർവനഗരം അലങ്കരിക്കപ്പെടുകയോ മലിനമാകുകയോ ചെയ്താലും, അജ്ഞാനം കുട്ടികളെയും മറ്റുള്ളവരെയും ബാധിച്ചാലും, ആനന്ദം-ദുഃഖം എന്ന ക്രമം അതിൽ എവിടെയാണ്?