രാമാ, ഈ ലോകം മനസ്സിന്റെ ചിന്തയുടെ സാരമാണ്, സ്വപ്നത്തിൽ കാണുന്ന ഒരു നഗരത്തെപ്പോലെ. അത് എവിടെയുണ്ടായാലും, അവിടെ ശുദ്ധമായ ആകാശം മാത്രമേയുള്ളൂ. മതിലുകളും അവയുടെ വർണ്ണങ്ങളും കാണപ്പെടുന്നുവെങ്കിലും യാഥാർത്ഥ്യമല്ല; നിർമ്മിക്കാത്തത് നിർമ്മിച്ചതായി തോന്നുന്നു, ആകാശത്തിൽ വരച്ച അത്ഭുത ചിത്രമെന്നപോലെ. ശരീരം മുതൽ മൂന്ന് ലോകങ്ങൾ വരെ എല്ലാം മനസ്സിന്റെ കല്പനയാണ്; ദൃഷ്ടി കണ്ണിനാൽ ഉണ്ടാകുന്നതുപോലെ, ഈ കല്പനയാണ് സഞ്ചാരത്തിന്റെ കാരണവും. ഈ ലോകം വെറും പ്രത്യക്ഷമാണ്, പാത്രങ്ങൾ, കുടിലുകൾ, വസ്ത്രങ്ങൾ എന്നിങ്ങനെ പ്രകടമാകുന്നു; അവ യാഥാർത്ഥ്യമായി നിലനിൽക്കുന്നില്ല, മതിലുകളും മറ്റും വേർതിരിച്ച് സ്ഥാപിതവുമല്ല. ഈ ശരീരം താമസത്തിനായി മനസ്സു നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നു, ഒരു പുഴു തനിക്കായി താനേ തന്ത്രികൂട് നിർമ്മിക്കുന്നതുപോലെ. ഈ ലോകത്ത് ഇല്ലാത്തതോ പേരില്ലാത്തതോ ഒന്നുമില്ല, മനസ്സിന്റെ ദൗർബല്യത്താൽ അതെല്ലാം സൃഷ്ടിക്കപ്പെടുകയും നേടപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു—even അത്യന്തം ദുർലഭമായതും. പരമശക്തനായ ആ പരമാത്മാവിൽ വേറിട്ട ശക്തികൾ എന്നൊന്നും ഇല്ല; അവയിലൂടെയാണ് മനസ്സിന്റെ അന്തർഗുഹ മറഞ്ഞതായി തോന്നുന്നത്. മഹാബാഹുവായ രാമാ, എല്ലാറ്റിന്റെയും സത്തോ അസത്തോ എല്ലായ്പ്പോഴും സർവ്വശക്തനായ, സർവ്വവ്യാപിയായ ഒരാളുടെ സാന്നിധ്യത്തിലൂടെയാണ് ഉദയിക്കുന്നത്. കാണൂ, കമലജനമായ ശരീരം മനസ്സിന്റെ കല്പനയിലൂടെയാണ് ലഭിക്കുന്നത്; അതുകൊണ്ട്, രാമാ, എല്ലാ പ്രകടനവും സർവ്വശക്തിയോടുകൂടിയതാണെന്ന് അറിഞ്ഞുകൊൾക. ദേവന്മാർ, അസുരന്മാർ, മനുഷ്യർ, മൃഗങ്ങൾ—സൃഷ്ടിയുടെ ആരംഭത്തിൽ അവരവരുടെ ചിന്തകളാൽ സൃഷ്ടിക്കപ്പെടുന്നു; ആ ചിന്തകൾ ശമിച്ചാൽ, എണ്ണയില്ലാത്ത വിളക്കുപോലെ അവ അപ്രഭയാകുന്നു. മഹാമതിയുള്ളവനേ, ഈ ലോകം, ആകാശം പോലെയുള്ളത്, വെറും മനസ്സിന്റെ വികസനമാണ്—ദീർഘമായ ഒരു സ്വപ്നം. ഇവിടെ ആരും യഥാർത്ഥത്തിൽ ജനിക്കുന്നതുമില്ല മരിക്കുന്നതുമില്ല; സത്യത്തിൽ, സകല പ്രവർത്തിയും മായയാണ്. വളരുകയോ നശിക്കുകയോ ഒന്നും സംഭവിക്കാത്തിടത്ത്, അവിടെ എന്താണ് നശിക്കാവുന്നത്? ആകാശത്തിൽ വരച്ച വരകൾ പോലെയാണ് അവിടെ എല്ലാം. ഭ്രമയാൽ ഉണ്ടായിരിക്കുന്ന ശരീരം താങ്കൾ തികച്ചും സൂക്ഷ്മതയോടെ കാണുന്നില്ല; രാഘവാ, ദുഃഖം കൊണ്ടു പീഡിതമായ ഹൃദയത്തോടെ, അജ്ഞാനിയെന്നപോലെ എന്തിന് സംസാരിക്കുന്നു? കഠിനമായ ചൂടിൽ മായാജലമായ മൃഗതൃഷ്ണയുണ്ടാകുന്നതുപോലെ, മനസ്സിന്റെ ശക്തിയിൽ ബ്രഹ്മാവു മുതൽ എല്ലാം യാഥാർത്ഥ്യമില്ലാതെയാണ് പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നത്. ലോകത്തിലെ എല്ലാ രൂപങ്ങളും ഇരട്ടചന്ദ്രൻ കാണുന്നതുപോലോ, ഭാവനാപരമായ ദിവാസ്വപ്നങ്ങളോ പോലെ, മിഥ്യാജ്ഞാനത്താൽ നിറഞ്ഞവയാണ്. നാവികർ കപ്പലിൽ ഇരുന്ന് നിലനിൽക്കുന്ന വസ്തുക്കൾ നീങ്ങുന്നു എന്നു തെറ്റിദ്ധരിക്കുന്നതുപോലെ, രൂപങ്ങളുടെ അനുക്രമം എന്നും മിഥ്യയാണു ഉദയിക്കുന്നത്. ഇതെല്ലാം മായയുടെ മായാജാലം, മനസ്സിന്റെ ഭാവനയിൽ നിർമ്മിച്ച ഒരു പിഴവ്; യാഥാർത്ഥ്യവുമല്ല, അസത്തുമല്ല. ഈ സർവ്വലോകവും ബ്രഹ്മം മാത്രമാണ്; വേറിട്ടതെന്നു പറയാൻ എന്താണ് സാധ്യത? ബന്ധം എങ്ങനെയാകും? ആരാണ് അതു? എവിടെയാണ് അത് വസിക്കുന്നത്? ഈ പർവ്വതവും ഈ വൃക്ഷവും—ഇതൊക്കെ മനസ്സിന്റെ ശക്തമായ ഭാവനയാൽ യാഥാർത്ഥ്യമല്ലാത്തത് യാഥാർത്ഥ്യമായി തോന്നുന്ന മായാജാലങ്ങൾ മാത്രമാണ്. നാലുവിധമായി വികസിച്ചിരിക്കുന്ന ഈ ലോകം അകത്തോളം ശൂന്യമാണ്; മനസ്സിന്റെ ആഗ്രഹവും ദാഹവും ഉപേക്ഷിച്ച് മറ്റൊന്നിൽ ധ്യാനം ചെലുത്തൂ, രാമാ. സ്വപ്നത്തിൽ വലിയ പ്രവർത്തികൾ മിഥ്യയാണെന്നപോലെ, ഈ ദീർഘസ്വപ്നവും മനസ്സിന്റെ നിർമ്മിതിയാണ്. ലോകവ്യവഹാരത്തിന്റെ പ്രകടനം, ആഗ്രഹങ്ങളുടെ സമൃദ്ധി, മഹാസുഖമായി തോന്നുന്നതെങ്കിലും പിടിച്ചാൽ അസാരമല്ലാതെ ഒന്നുമില്ല; അതു ഉപേക്ഷിക്കൂ. ഇതെല്ലാം മിഥ്യയാണെന്ന് അറിഞ്ഞ് മനസ്സിനെ ശുദ്ധമായ അവബോധത്തിൽ സ്ഥാപിക്കൂ; മൃഗതൃഷ്ണയെ തിരിച്ചറിയുന്ന ജ്ഞാനിയാണെങ്കിൽ ആരാണ് അതിനെ പിന്തുടരുക? ഭ്രമിച്ചവൻ തന്റെ തന്നെ ഭാവനയിൽ സൃഷ്ടിച്ച രൂപസമൃദ്ധയായ സ്ത്രീയെ പിന്തുടരുമ്പോൾ, അവൻ ദു:ഖത്തിന്റെ പാത്രം മാത്രമാകുന്നു. യാഥാർത്ഥ്യമില്ലാത്ത ഈ ലോകം യാഥാർത്ഥ്യവുമില്ലാതെ അസത്യത്തിലേക്ക് പോകട്ടെ; പക്ഷേ യാഥാർത്ഥ്യത്തെ ഉപേക്ഷിച്ച് അസത്യത്തെ പിന്തുടരുന്നവൻ സംഹരിക്കപ്പെടുന്നു. ഇത് മനസ്സിന്റെ മായയാത്രയാണ്, കയറ്റിയ കയറിൽ പാമ്പിനെ ഭയക്കുന്നവന്റെ ഭ്രമം പോലെ; ഭാവനയുടെ വൈവിധ്യത്തിലൂടെ ലോകം ദീർഘകാലം ചുറ്റുന്നു. യാഥാർത്ഥ്യമില്ലാത്ത അവസ്ഥകളാൽ കുട്ടികൾ മാത്രം വഞ്ചിക്കപ്പെടുന്നു, വെള്ളത്തിൽ കാണുന്ന ചന്ദ്രനുപോലെ; സത്യജ്ഞാനിയായ താങ്കൾക്ക് അങ്ങനെല്ല. ഗുണങ്ങളുടെ ഈ കൂട്ടത്തെ ധ്യാനിച്ചു സന്തോഷം തേടുന്നവൻ മന്ദബുദ്ധിയാണ്; അവൻ പ്രതിഫലനം ഇല്ലാത്ത അഗ്നിയിൽ ആ മന്ദതയെ അകറ്റുന്നു. ഈ അനുഭവം യഥാർത്ഥത്തിൽ അസത്യമാണ്; പ്രത്യക്ഷങ്ങളുടെ പിഴവു മനസ്സിന്റെയും ചിന്തയുടെയും സൃഷ്ടിയാണ്, ഹൃദയത്തിൽ കാണുന്ന നഗരത്തെപ്പോലെ. ഇത് മനസ്സിന്റെ ഇഷ്ടാനുസരണം ഉദയിക്കുകയും അതേ മനസ്സിന്റെ ഇഷ്ടത്തിൽ ലയിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു; ദൈവങ്ങൾ സൃഷ്ടിച്ച നഗരത്തെപ്പോലെ, ഇതൊരു വിപുലമായ മായാജാലം മാത്രമാണ്. രാമാ, ഈ ലോകം നശിച്ചാൽ യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ ഒന്നും നഷ്ടമാകുന്നില്ല; ഈ ലോകം നിലനിൽക്കുന്നുവെന്നു തോന്നുമ്പോഴും യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ ഒന്നും സ്ഥാപിതമല്ല. മനസ്സിൽ സൃഷ്ടിച്ച നഗരം ഹൃദയത്തിൽ, അതിന്റെ വിപുലതയിൽ, നശിച്ചാൽ—പറയൂ, ആര്ക്ക് എന്താണ് വളർന്നത്? എന്താണ് നഷ്ടമായത്? കുട്ടികൾക്ക് കളിക്കുവേണ്ടി ഹൃദയത്തിൽ നഗരങ്ങൾ ഉദയിക്കുന്നതുപോലെ, ഈ ലോകവും മനസ്സിൽ നിരന്തരം ഉദയിക്കുന്നു. ഇവിടെ ആര്ക്കും ഒന്നും നഷ്ടമാകുന്നില്ല, ഒരു മായാജാലക്കാരന്റെ വെള്ളത്തിൽ കാണുന്ന മായാപ്രപഞ്ചം പോലെ; ഈ ലോകം ഉദയിച്ചും അസ്തമായും പോകുമ്പോഴും. യാഥാർത്ഥ്യമില്ലാത്തത് യാഥാർത്ഥ്യമല്ലെങ്കിൽ, ആര്ക്ക് എന്താണ് നഷ്ടമാകുന്നത്? അതിനാൽ ഈ ലോകം സന്തോഷത്തിനോ ദു:ഖത്തിനോ യഥാർത്ഥത്തിൽ ആധാരമല്ല. മിഥ്യയാണെങ്കിൽ എന്താണ് നഷ്ടമാകുന്നത്? നഷ്ടമില്ലെങ്കിൽ, മഹാമതിയേ, എങ്ങനെയാണ് ദു:ഖത്തിന് ഇടയാകുന്നത്? അതോ, യഥാർത്ഥത്തിൽ യഥാർത്ഥമായിട്ടുണ്ടെങ്കിൽ, അതിൽ എന്താണ് നഷ്ടമാകുന്നത്? ഈ ലോകം മുഴുവൻ ബ്രഹ്മം തന്നെയാണ്—സന്തോഷത്തിനോ ദു:ഖത്തിനോ എന്താണ് കാരണം? ഇത്രയും യാഥാർത്ഥ്യമില്ലാത്ത, നശനാശം മാത്രം കൊണ്ടുവരുന്ന ലോകത്തിൽ, ജ്ഞാനികൾക്ക് എന്താണ് മോഹിക്കാനോ സ്വീകരിക്കാനോ ഉള്ളത്? അതുപോലെ, ഈ ലോകം മുഴുവനും യഥാർത്ഥവും ബ്രഹ്മത്തിന്റെ സാരത്തോടുകൂടിയതുമാണെങ്കിൽ, മൂന്നുലോകത്തും ജ്ഞാനികൾ ഉപേക്ഷിക്കാനോ ഒഴിവാക്കാനോ എന്തുണ്ട്?