ബ്രഹ്മാവ്, ത്രികാലദർശിയായ അതിപവിത്രനായ ഈ മഹാത്മാവ്, തന്റെ സ്വന്തം പ്രകാശമുള്ള പരമശരീരത്തെ നിരീക്ഷിച്ചു. ആകാശത്തിന്റെ ആ ഗുഹയിൽ, ഈ തേൻപൂശിയ തീരത്ത്, അശേഷവും അദൃശ്യപരിധിയുമില്ലാത്തതിൽ ആദ്യം എന്തായിരുന്നു എന്ന് അദ്ദേഹം ആലോചിച്ചു. ഇങ്ങനെ ചിന്തിച്ചപ്പോൾ, പുതുതായി ഉദിച്ച, നിർമലമായ ആത്മദർശനമുള്ള ബ്രഹ്മാവ് അനേകം കഴിഞ്ഞ സൃഷ്ടികളെ അവൻ ദർശിച്ചു. അപ്പോൾ, വസന്തകാലത്ത് പൂക്കൾ ഓർത്തുപോലെയാണ്, ബ്രഹ്മാവ് വേദങ്ങളെയും അവയുടെ ക്രമങ്ങളെയും ഗുണങ്ങളെയും ഓർമ്മിച്ചു—വാക്കും അർത്ഥവും ഒന്നിച്ച്. അതിനുശേഷം, ഒരു ഗന്ധർവ്വൻ നഗരമൊരുക്കുന്നതുപോലെ, effortlessly, ചിന്തയിൽ നിന്നു ജനിച്ച വിവിധ ജീവികളെ, വ്യത്യസ്ത ആചാരങ്ങളോടും പ്രവർത്തികളോടും കൂടെ സൃഷ്ടിച്ചു. അവർക്ക് സ്വർഗ്ഗലാഭം, മോക്ഷം, ധർമം, കാമം, അർത്ഥം എന്നിവ നേടാനായി, അനേകം അത്ഭുതകരമായ ശാസ്ത്രങ്ങൾ ബ്രഹ്മാവ് രചിച്ചു. ഇങ്ങനെ, രാമാ, ഈ സൃഷ്ടി ഈ ചക്രത്തിൽ നിലകൊണ്ടു—പൂക്കളുടെ ഭംഗി വസന്തത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്നപോലെ, ബ്രഹ്മാവിന്റെ മനസ്സിൽ രൂപംകൊണ്ട്. അനവധി ക്രമീകരണങ്ങളിലൂടെയും ലീലകളിലൂടെയും, കമലജനനായ ബ്രഹ്മാവിന്റെ മനസ്സിന്റെ രൂപത്തിലൂടെയും, ഈ ലോകത്തിൽ സൃഷ്ടിയുടെ മഹിമ അതുല്യമായി സ്ഥാപിതമായി. എല്ലാം ഇങ്ങനെ സാധ്യമായപ്പോൾ, അവിടെ ഒന്നും സ്ഥിരമായി നിലനിൽക്കുന്നില്ല; ശൂന്യമായ ആകാശവും മനസ്സിന്റെ പരമക്രീഡയും മാത്രമാണ് അവശേഷിക്കുന്നത്. ഈ അണ്ഡത്തിൽ, വലിയതും ആകാശത്തിൻപോലെയും തോന്നിയാലും, സ്ഥലം അല്ലെങ്കിൽ കാലം എന്നതൊന്നും യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ ഇല്ല. ഇതെല്ലാം ചിന്തയുടെ സാരമാണ്—സ്വപ്നനഗരം കാണുന്നതുപോലെ; എവിടെയും ശുദ്ധമായ ആകാശം മാത്രമാണ്. കെട്ടിടങ്ങളുടെ ചുമരുകളും വർണ്ണവും കാണുന്നുണ്ടെങ്കിലും, യഥാർത്ഥത്തിൽ അത് ഇല്ല; ഉണ്ടാക്കാത്തത് ഉണ്ടാക്കിയതുപോലെ തോന്നുന്നു—ആകാശത്തിൽ വരച്ച അത്ഭുതചിത്രം പോലെ. ശരീരവും മൂന്നു ലോകങ്ങളും മനസ്സാണ് സങ്കല്പിക്കുന്നത്; ദൃഷ്ടി കണ്ണിൽ നിന്നു ഉയരുന്നതുപോലെ, മനസ്സാണ് സംസാരത്തിന് കാരണം. പാത്രങ്ങൾ, കുടിലുകൾ, വസ്ത്രങ്ങൾ എന്നിവയിലൂടെ ലോകം പ്രത്യക്ഷമാകുന്നു; അവ യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ ഇല്ല, ചുമരുകളും മറ്റും വേറിട്ട് നിലനിൽക്കുന്നില്ല. ഈ ശരീരം മനസ്സാണ് താമസത്തിനായി നിർമ്മിക്കുന്നത്—ഒരു പുഴു തനിക്കായി കോശം ഒരുക്കുന്നതുപോലെ. മനസ്സിന് സാധിക്കാത്തതോ നേടാനാവാത്തതോ ഒന്നുമില്ല; നാമം പോലും മനസ്സാണ് സൃഷ്ടിക്കുകയും പ്രാപിക്കുകയും ചെയ്യുന്നത്—even അത്യന്തം ദുർലഭമായതും. പരമശക്തിയുള്ള സതിയിൽ വേറിട്ട ശക്തികൾ എന്താണ്? ഒന്നുമില്ല; ഈ ശക്തികളാൽ മനസ്സിന്റെ അന്തർഗുഹ മൂടപ്പെടുന്നു. ഹേ മഹാബാഹുവേ, എല്ലാറ്റിനും സത്തോ അസത്തോ, എല്ലായ്പ്പോഴും, സർവശക്തനായ സർവ്വവ്യാപിയായ ഒരാളുടെ സാന്നിധ്യത്താലാണ് ഉത്ഭവിക്കുന്നത്. കമലജനനായ ശരീരം മനസ്സിന്റെ സങ്കല്പത്തിലൂടെ ലഭിക്കുന്നു; അതുകൊണ്ട്, രാമാ, എല്ലാം സർവശക്തിയോടെ പ്രത്യക്ഷമാവുന്നതാണെന്ന് അറിഞ്ഞുകൊൾക. ദേവന്മാർ, അസുരന്മാർ, മനുഷ്യർ, മൃഗങ്ങൾ—സൃഷ്ടിയുടെ ആരംഭത്തിൽ അവരവരുടെ ചിന്തകളാൽ സൃഷ്ടിക്കപ്പെടുന്നു; ആ ചിന്തകൾ ശമിച്ചാൽ, എണ്ണയില്ലാത്ത ദീപങ്ങൾ പോലെ അവർ അപ്രത്യക്ഷമാകും. ഈ ലോകം, ഹേ മഹാമതിയുള്ളവാ, ആകാശംപോലെയുള്ളത്, മനസ്സിന്റെ വിപുലീകരണമാണ്—ഒരു ദീർഘസ്വപ്നം. ഇവിടെ ആരും യഥാർത്ഥത്തിൽ ജനിക്കുകയോ മരിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നില്ല; സത്യമാണെങ്കിൽ, എല്ലാ പ്രവർത്തിയും മായയാണു മാത്രം. ഒന്നും വർദ്ധിക്കുകയോ നശിക്കുകയോ ചെയ്യാത്തിടത്ത്, എന്താണ് നശിപ്പിക്കപ്പെടുന്നത്? വായുവിൽ വരച്ച വരികളിൽ കാടുണ്ടാക്കുന്നതുപോലെ. നിന്റെ ശരീരം, മായയാൽ സൃഷ്ടിച്ചതായതുകൊണ്ട്, നീ താങ്കളുടെ സൂക്ഷ്മബുദ്ധിയിൽ കാണുന്നില്ല; രാഘവാ, ദുഃഖംകൊണ്ട് ആകുലമായ ഹൃദയത്തോടെ, നീ അജ്ഞാനിയെന്നപോലെ സംസാരിക്കുന്നത് എന്തിനാണ്? ഉറച്ച ചൂടിൽ മൃഗതൃശ്ണ കാണുന്നതുപോലെ, മനസ്സിന്റെ ശക്തിയാൽ ബ്രഹ്മാവിനെയും മറ്റുള്ളവരെയും യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ ഇല്ലാത്തവയാണെങ്കിലും കാണപ്പെടുന്നു. ലോകത്തിലെ എല്ലാ രൂപങ്ങളും രണ്ടുചന്ദ്രൻ കാണുന്ന മായയോ, ഉണർവ്വിലെ ഭ്രമയോ പോലെ, അസത്യമുള്ള ജ്ഞാനത്തിൽ നിന്നാണ്. നാവിൽ കയറിയവൻ നിലനിൽക്കുന്ന വസ്തുക്കളെ ചലിക്കുന്നതുപോലെ തെറ്റിദ്ധരിക്കുന്നു; അതുപോലെ, രൂപങ്ങളുടെ പരമ്പര യഥാർത്ഥമില്ലാതെ വ്യാജമായി ഉദയിക്കുന്നു. ഇതെല്ലാം മായാവിഹിതമായ ഒരു പഞ്ചരയാണ്—മനസ്സിന്റെ സങ്കല്പം; അതിന് യഥാർത്ഥ സത്തയോ അസത്തയോ ഇല്ല. ഈ ലോകം മുഴുവൻ ബ്രഹ്മം മാത്രമാണ്; പിന്നെ വേറൊന്നാണെന്നു പറയാൻ എന്താണ് സാധ്യത? ബന്ധം ഏതാണ്, ആരാണ്, എവിടെയാണ് എന്നതൊന്നുമില്ല. ഈ പർവതം, ഈ വൃക്ഷം—ഇവയൊക്കെയും മായാവിഹിതം; മനസ്സിന്റെ ഉറച്ച സങ്കല്പം കൊണ്ടാണ് അസത്യം സത്യമായി കാണപ്പെടുന്നത്. നാലുവിധം വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്ന ഈ ലോകം അകത്ത് ശൂന്യമാണ്; മനസ്സിന്റെ ആഗ്രഹവും ദാഹവും ഉപേക്ഷിച്ച്, മറ്റൊന്നിൽ ധ്യാനം ചെയ്യുക, രാമാ. സ്വപ്നത്തിൽ വലിയ പ്രവർത്തികൾ മായയാണെങ്കിലും യാഥാർത്ഥ്യമല്ല; അതുപോലെ, ഈ ദീർഘസ്വപ്നം മനസ്സിന്റെ നിർമ്മിതിയാണെന്ന് അറിഞ്ഞുകൊൾക. ലോകവ്യവഹാരങ്ങളുടെ പ്രദർശനം, ആഗ്രഹങ്ങൾ പാമ്പുപോലെയുള്ള, വലിയ ആനന്ദംപോലെ തോന്നുന്ന, പക്ഷേ പിടിച്ചാൽ ശൂന്യമാകുന്ന, അതിനെ ഉപേക്ഷിച്ചുകൊൾക. ഇതെല്ലാം അസത്യമാണെന്ന് അറിഞ്ഞ്, മനസ്സിനെ ശുദ്ധബോധത്തിൽ സ്ഥാപിക്കണം; ഒരു ജ്ഞാനിയ്ക്ക്, മൃഗതൃശ്ണയെ തിരിച്ചറിയുമ്പോൾ, അതിനെ പിന്തുടരണമെന്നില്ല. കാമനകളിൽ നിന്നുമുള്ള സ്ത്രീയെ സങ്കല്പിച്ചുപിടിക്കുന്നവൻ, തന്റെ സങ്കല്പങ്ങളിൽ നിന്നു രൂപങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നവൻ, ദുഃഖത്തിന് പാത്രമാവുന്നു. ഈ ലോകം യാഥാർത്ഥ്യമില്ലാതെ അസത്യത്തിലേക്ക് പോകട്ടെ; പക്ഷേ യാഥാർത്ഥ്യത്തെ ഉപേക്ഷിച്ച് അസത്യത്തെ പിന്തുടരുന്നവൻ നശിച്ചുപോകുന്നു. ഇത് മനസ്സിന്റെ മായയുള്ള ഭ്രമം മാത്രമാണ്—കയറിൽ പാമ്പ് കാണുന്നതുപോലെ; സങ്കല്പങ്ങളുടെ വൈവിധ്യത്തിലൂടെ ലോകം ദീർഘകാലം ഭ്രമിക്കുന്നു. ഇവിടെ, കുട്ടി മാത്രമാണ് അസത്യമുള്ള അവസ്ഥകളാൽ ഭ്രമിക്കുന്നത്—ജലത്തിൽ ചന്ദ്രനിന്റെ പ്രതിഫലനം പോലെ; സത്യം അറിഞ്ഞവൻ, നിനക്ക് പോലുള്ളവൻ, അങ്ങനെയല്ല. ഈ ഗുണങ്ങളുടെ കൂട്ടം നിരീക്ഷിച്ച് ആനന്ദം അന്വേഷിക്കുന്നവൻ, തീർച്ചയായും മന്ദബുദ്ധിയാണ്; അവൻ അഗ്നിയിൽ പ്രതിഫലനം ഇല്ലാത്ത dullness നീക്കുന്നു. ഈ അനുഭവം യാഥാർത്ഥ്യമല്ല; പ്രത്യക്ഷങ്ങളുടെ പഞ്ചരം മനസ്സിന്റെയും ചിന്തയുടെയും സൃഷ്ടിയാണ്—ഹൃദയത്തിലെ നഗരമായി.