പരമോന്നതാവസ്ഥയിൽ സ്ഥിരമായി നിലകൊള്ളുന്ന ബ്രഹ്മാവ്, അത്യുത്തമമായ രൂപം കൈവരിച്ച്, തന്റെ മനസ്സിന്റെ ലീലയിൽ നിന്നുതന്നെ തന്റെ വാസസ്ഥലവും സൃഷ്ടിക്കുന്നു. ഒരിക്കൽ അതു ശുദ്ധമായ ആകാശം പോലെയാകുന്നു—പരമവും വ്യത്യാസങ്ങളൊന്നുമില്ലാത്തതും; മറ്റൊരിക്കൽ അതു ആദിയുമില്ല, മദ്ധ്യവും അന്ത്യവും ഇല്ലാത്ത ശുദ്ധജലം പോലെയാകുന്നു. ചിലപ്പോൾ അത് കാലാന്ത്യത്തിലെ അഗ്നിശിഖകളുടെ ദീപ്തിയാൽ അലങ്കരിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു; ചിലപ്പോൾ മനോഹരമായ ഒരു കാടായി, അല്ലെങ്കിൽ നാഭിയിൽ അടഞ്ഞിരിക്കുന്ന താമരപ്പൂവിന്റെ മുക്കളായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. ഈ പരമേശ്വരൻ തന്റെ ഇച്ഛാബലത്താൽ അനവധിവിധത്തിലുള്ള, അനേകം ജന്മങ്ങൾക്കായി വ്യത്യസ്തരൂപങ്ങളിലുള്ള ഇരിപ്പിടങ്ങൾ effort ഇല്ലാതെ സൃഷ്ടിക്കുന്നു. ഇതിൽ, ബ്രഹ്മാവിന്റെ അവസ്ഥയിൽ നിന്ന് ആദ്യമായി അവൻ ഇറങ്ങുമ്പോൾ, ജ്ഞാനത്തിന്റെ ഫലമായി, തന്റെ ശരീരം തന്നെ നല്ല രൂപത്തിൽ ഉള്ളതെന്നു അവനു തോന്നുന്നു. ഗർഭനിദ്ര മാറിയപ്പോൾ, അവൻ പ്രഭയുള്ള ഒരു ശരീരം കാണുന്നു—പ്രാണനും അപാനവും ഒഴുകുന്ന, പദാർത്ഥങ്ങളിൽ നിന്നുമാത്രം നിർമ്മിതമായ ശരീരം. ആ ശരീരം രോമങ്ങൾകൊണ്ടു മൂടപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, മുപ്പത്തിരണ്ട് പല്ലുകളും, മൂന്നു തൂണുകളും, പതിനഞ്ചു ദേവതകളും, ചുവടുകളിൽ അടയാളങ്ങളുമുണ്ട്. അതു അഞ്ചു ഭാഗങ്ങളായി വിഭജിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, ഒമ്പതു വാതിലുകളും, സ്നിഗ്ധമായ അവയവങ്ങളും, ഇരുപത് വിരലുകളും, ഇരുപത് നഖങ്ങളും ഉണ്ട്. രണ്ട് കൈകളും രണ്ട് മുലകളും രണ്ട് കണ്ണുകളും—അല്ലെങ്കിൽ ചിലപ്പോൾ അനേകം ഭുജങ്ങളും കൈകളും—ഉണ്ട്; മനസ്സെന്ന പക്ഷിയുടെ കൂടും, കാമം എന്ന പാമ്പിന്റെ ഗുഹയും ആ ശരീരം തന്നെയാണ്. ദാഹം എന്ന ദാനവിയുടെ വാസസ്ഥലവും, ആത്മാവെന്ന സിംഹത്തിന്റെ ഗുഹയും, അഹങ്കാരമെന്ന ആനയുടെ കെട്ടിടവുമാണ് ഈ ശരീരം; താമരപൂവിന്റെ മുഖം പോലെയുള്ള അലങ്കാരവും അതിൽ ഉണ്ട്. സ്വന്തം പ്രകാശമുള്ള പരമരൂപം കണ്ട ബ്രഹ്മാവ്, ത്രികാലങ്ങളിലും നിർമ്മലമായ ദൃഷ്ടിയുള്ള ഭാഗ്യശാലി, ആലോചനയിൽ ഏർപ്പെട്ടു. "ഈ ആകാശഗുഹയിൽ, ഈ തേൻപകർന്ന തീരത്ത്, അന്ത്യരഹിതവും അതിരുകളില്ലാത്തതുമായ ഇവിടെയെന്താണ് ആദ്യം ഉണ്ടായിരുന്നത്?" എന്ന ചിന്തയിൽ ബ്രഹ്മാവ് മുങ്ങി. അങ്ങനെ ആലോചിച്ചപ്പോൾ, പുതുതായി ഉദിച്ച ശുദ്ധദർശിയാകുന്ന ബ്രഹ്മാവ് അനേകം കഴിഞ്ഞ സൃഷ്ടികൾ കണ്ടു. പിന്നെ, വസന്തകാലത്ത് പൂക്കൾ ഓർക്കുന്നപോലെ, അവൻ എല്ലാ വേദങ്ങളും—അവയുടെ ക്രമവും ഗുണങ്ങളുമൊക്കെയും—സഹിതമായി ഓർമ്മിച്ചു; വാക്കിനും അർത്ഥത്തിനും ഒരുമിച്ച്. എളുപ്പത്തിൽ തന്നെ, ബ്രഹ്മാവ് ചിന്തയിൽ നിന്നു ജനിച്ച അനേകം ജീവികളെ, വ്യത്യസ്ത ആചാരങ്ങളോടും പ്രവൃത്തികളോടും കൂടി, ഗന്ധർവ്വൻ ഒരു നഗരം സൃഷ്ടിക്കുമ്പോലെ സൃഷ്ടിച്ചു. അവർക്കായി—സ്വർഗം, മോക്ഷം, ധർമ്മം, കാമം, അർത്ഥം എന്നിവ പ്രാപിക്കാനായി—അവൻ അനേകം അത്ഭുതകരമായ ശാസ്ത്രങ്ങൾ രചിച്ചു. ഇങ്ങനെ, രാമാ, ഈ സൃഷ്ടി ഈ ചക്രത്തിൽ നിലകൊണ്ടു; വസന്തത്തിൽ പൂക്കളുടെ ഭംഗി നിലനിൽക്കുന്നപോലെ, ബ്രഹ്മാവിന്റെ മനസ്സിൽ നിന്നു രൂപം കൊണ്ടു. നാനാവിധ ക്രമീകരണങ്ങളുടെയും ലീലകളുടെയും ഫലമായി, മനസ്സ് താമരജന്മാവിന്റെ രൂപം സ്വീകരിച്ചുകൊണ്ട്, രഘുനന്ദനാ, ഈ ലോകത്തിൽ സൃഷ്ടിയുടെ മഹത്വം അപാരമായി സ്ഥാപിതമാകുന്നു. എല്ലാവിധവും പൂർത്തിയായപ്പോൾ, അവിടെ ഒന്നും സ്ഥിരമായി നിലനിൽക്കുന്നില്ല; ആകാശത്തിന്റെ വിശാലമായ ശൂന്യതയും മനസ്സിന്റെ പരമലീലയും മാത്രമാണ് അവശേഷിക്കുന്നത്. ഈ ബ്രഹ്മാണ്ഡത്തിൽ, സ്ഥലം അല്ലെങ്കിൽ കാലം എന്നൊന്നും കണക്കാക്കാൻ പറ്റില്ല—even അതി മഹത്തായതായാണെങ്കിലും, ആകാശം പോലെയുള്ളതാണെങ്കിലും. ഇതെല്ലാം ചിന്തയുടെ സാരമായിരിക്കുന്നു; സ്വപ്നത്തിൽ കാണുന്ന നഗരത്തെപ്പോലെ—എവിടെയും കാണുന്നില്ലെങ്കിൽ, ശുദ്ധമായ ആകാശം മാത്രമാണ്. കാണുന്ന മതിലുകളും വർണ്ണനകളും യഥാർത്ഥത്തിൽ ഇല്ല; ഉണ്ടാക്കാത്തത് ഉണ്ടാക്കിയതുപോലെ തോന്നുന്നു—ആകാശത്തിൽ വരച്ച അത്ഭുതചിത്രം പോലെ. ശരീരം ഉൾപ്പെടെ മൂന്നു ലോകങ്ങളുമെല്ലാം മനസ്സിന്റെ കല്പനയാണ്; അതാണ് സംസാരത്തിനുള്ള കാരണം, കണ്ണ് ദർശനത്തിന് കാരണമാകുന്നതുപോലെ. ലോകം വെറും പ്രതിതി മാത്രമാണ്—കലശങ്ങൾ, കുടിലുകൾ, വസ്ത്രങ്ങൾ എന്നിവയിലൂടെ പ്രകടമാകുന്നു; അവ യഥാർത്ഥ വസ്തുക്കളല്ല, മതിലുകൾക്കു തനിച്ചുള്ള നിലയുമില്ല. ഈ ശരീരം താമസത്തിനായി മനസ്സാണ് നിർമ്മിക്കുന്നത്; ഒരുപുഴു തനിക്കു വേണ്ടി താനെത്തന്നെ ഒരു കൊഴുത്ത് നിർമ്മിക്കുന്നതുപോലെ. ഈ ലോകത്ത് ഇല്ലാത്തതോ പേരില്ലാത്തതോ ഒന്നുമില്ല—മന്ദമായ മനസ്സിനു പോലും സൃഷ്ടിക്കാനോ പ്രാപിക്കാനോ കഴിയാത്തത് ഒന്നുമില്ല—even അത്യന്തം ദുഷ്കരമായതും അപ്രാപ്യമായതും. പരമശക്തനായ പരമേശ്വരനിൽ വ്യത്യസ്തമായ ശക്തികൾ എന്നതിനെന്തു വിളിക്കാം? ഒന്നുമില്ല; ഇവയാൽ മാത്രമാണ് മനസ്സിന്റെ ആന്തരിക ഗുഹ മറഞ്ഞതായി തോന്നുന്നത്. മഹാബാഹുവായ രാമാ, എല്ലാറ്റിന്റെയും സത്തോ അസത്തോ എല്ലായ്പ്പോഴും പരിപൂർണ്ണനും സർവവ്യാപിയും ആയിരിക്കുന്ന ഒരുത്തനുണ്ടായതിനാലാണ് ഉദയവും ലയവും സംഭവിക്കുന്നത്. താമരജന്മാവിന്റെ ശരീരം മനസ്സിന്റെ കല്പനയാൽ ലഭിക്കുന്നതാണെന്ന് കാണുക; അതിനാൽ, രാമാ, എല്ലാ പ്രപഞ്ചവും പരിപൂർണ്ണശക്തിയോടെ ഉദയിക്കുന്നു എന്ന് അറിഞ്ഞുകൊൾക. ദേവന്മാരും അസുരന്മാരും മനുഷ്യരും മൃഗങ്ങളും—ഇവരെല്ലാം സൃഷ്ടിയ്ക്ക് ആദിയിൽ തങ്ങളുടെ ചിന്തകളാൽ തന്നെ സൃഷ്ടിക്കപ്പെടുന്നു; ആ ചിന്തകൾ ശാന്തമായപ്പോൾ, എണ്ണയില്ലാത്ത വിളക്കുകൾ പോലെ, അവ അപ്രത്യക്ഷമാവുന്നു. രാമാ, മഹാമനസ്സേ, ഈ ലോകം, ആകാശം പോലെയുള്ളത്, മനസ്സിന്റെ വികാസം മാത്രമാണ്—ഉദിച്ച ദീർഘസ്വപ്നം. ഇവിടെ ആരും യഥാർത്ഥത്തിൽ ജനിച്ചിട്ടുമില്ല, മരിച്ചിട്ടുമില്ല; യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ, സർവ്വപ്രവൃത്തിയും മായയാണു. ഏതൊന്നും വർദ്ധിക്കുകയോ നശിക്കുകയോ ചെയ്യാത്തിടത്ത്, നശിപ്പിക്കാൻ എന്താണ് ശേഷിക്കുന്നത്? ആകാശത്തിൽ വരച്ച രേഖകളുടെ കാടുപോലെ. രഘവാ, മായയാൽ നിർമ്മിതമായ ഈ ശരീരം നീ സൂക്ഷ്മബുദ്ധിയോടെ കാണുന്നില്ല; ദുഃഖഭാരമുള്ള ഹൃദയത്തോടെ നീ അജ്ഞാനിയായവനായി സംസാരിക്കുന്നത് എന്തിന്? തീവ്രമായ ചൂടിൽ മായാമൃഗതൃഷ്ണ കാണുന്നതുപോലെ, മനസ്സിന്റെ ശക്തിയാൽ ബ്രഹ്മാവും മറ്റുള്ളവരും യാഥാർത്ഥ്യമായില്ലെങ്കിലും ദൃശ്യമാകുന്നു. ലോകത്തിലെ എല്ലാ രൂപങ്ങളും രണ്ടുചന്ദ്രൻ കാണുന്ന മായയോ, ഉണർവ്വിൽ കാണുന്ന സ്വപ്നങ്ങളോ പോലെയാണ്—അവ എല്ലാം അസത്യം മാത്രമാണ്. കപ്പലിൽ ഇരുന്ന് കാഴ്ച്ചകൾ നീങ്ങുന്നുവെന്ന് തെറ്റിദ്ധരിക്കുന്നവരെപ്പോലെ, രൂപങ്ങളുടെ പരമ്പരയും എല്ലായ്പ്പോഴും യാഥാർത്ഥ്യമല്ലാതെ ഉദയിക്കുന്നു. ഇതെല്ലാം മായാജാലം, മായയുടെ കൂട്ടുകൂട്; മനസ്സിന്റെ കല്പനയാൽ സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടതാണിത്—നിലവിലില്ലാത്തതും ഇല്ലാത്തതുമായ. ഈ സർവ്വലോകം ബ്രഹ്മം മാത്രമാണ്; അപ്പോൾ വേറിട്ടതെന്നു പറയാൻ എന്താണ് ശേഷിക്കുന്നത്? എന്ത് ബന്ധം, ആരാണ്, എവിടെയാണ് എന്നതെല്ലാം അപ്രസക്തം. ഈ മല, ഈ മരം—ഇതൊക്കെയും മനസ്സിന്റെ ശക്തികല്പനയാൽ യഥാർത്ഥമല്ലാത്തത് യഥാർത്ഥമായതായി തോന്നുന്ന മായാപ്രദർശനങ്ങൾ മാത്രമാണ്.