അതിനുശേഷം, സൂക്ഷ്മഭൂതങ്ങളിൽ പൊതിഞ്ഞിരിക്കുന്ന ഈ അവയവം അതിന്റെ സൂക്ഷ്മതയെ ഉപേക്ഷിക്കുന്നു. ആകാശത്തിൽ ഒരു തീക്കിണ്ണിപ്പൊല്ലെ പ്രകാശിക്കുന്ന രൂപം ഒരാൾക്ക് കാണാം. അഹംഭാവം, ബുദ്ധി, ജീവാത്മാവ് എന്നിവയുമായി യുക്തമായ ഈ രൂപം “എട്ടുവിധ സൂക്ഷ്മശരീരം” എന്നറിയപ്പെടുന്നു; ഭൂതങ്ങളുടെ ഹൃദയകമലത്തിലെ തേനീച്ചപോലെയാണ് അതിന്റെ സ്ഥിതി. അതിനുള്ളിൽ, ശക്തമായ ആഗ്രഹത്താൽ മനസ്സ് ഒരു ദീപ്തിമാനമായ ശരീരം സൃഷ്ടിക്കുന്നു. അതു വളർച്ചയിലൂടെ സ്തൂലതയിലേക്ക് എത്തുന്നു, വിധിയനുസരിച്ച് പഴം പാകുന്നതുപോലെ. ശുദ്ധമായ ആകാശത്തിൽ, ഒരു ഉരുക്കിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്ന പൊന്നുപോലെ, ആ ദീപ്തി അതിന്റെ സ്വഭാവപ്രകാരം സ്വന്തം രൂപം സ്വീകരിക്കുന്നു. അവിടെ, അതിന്റെ സ്വന്തം വാസസ്ഥലത്തിൽ, പ്രകാശത്തിന്റെ കൂട്ടമായ മനസ്സ് സ്വാഭാവികമായി വിശാലവും ഉറപ്പുള്ളതുമായ ഒരു ചിന്താരൂപം സൃഷ്ടിക്കുന്നു. മുകളിലേക്ക് തലപോലെയുള്ള ഭാഗവും, താഴേക്ക് കാൽപോലെയുള്ള അധാരവും, ഇരുവശങ്ങളിൽ കൈകളുടെ ക്രമീകരണവും, നടുവിൽ ഉദരത്തിന്റെ സ്വഭാവവും മനസ്സ് രൂപപ്പെടുത്തുന്നു. അവിടെ, തെളിഞ്ഞ അവയവങ്ങളോടെ, ശുദ്ധജ്വാലകളുടെ കൂട്ടംപോലെയുള്ള ഒരു ശിശു പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. മനസ്സിന്റെ ആഗ്രഹപ്രകാരമാണ് അവൻ ശരീരം സ്വീകരിക്കുന്നത്. ഇങ്ങനെ തന്നെ, സ്വഭാവത്തിന്റെ ശക്തിയാൽ, മനസ്സിൽ അവയവങ്ങൾ ചിന്തിച്ച്, ഒരു ഋതുവിന്റെ സ്വാഭാവിക ഫലങ്ങൾപോലെ, അതിന്റെ ശരീരത്തിന്റെ വളർച്ചയ്ക്ക് കാരണമാകുന്നു. കാലക്രമേണ, അതു വ്യക്തമായി മാറി, ശുദ്ധത, ബുദ്ധി, ശക്തി, ഉത്സാഹം, വിവേകം, ഐശ്വര്യം എന്നിവയാൽ സമ്പന്നമായ ഒരു നിർമ്മലരൂപം പ്രാപിക്കുന്നു. ഇദ്ദേഹം ആ ഭാഗ്യശാലിയായ ബ്രഹ്മാവാണ്—ലോകങ്ങളുടേയും അധിപൻ, ഉരുക്കിയ പൊന്നുപോലെ പ്രകാശിക്കുന്നവൻ, പരമാകാശത്തിൽ നിന്നു ഉദിച്ചവൻ. അവൻ പരമാകാശത്തിൽ നിലകൊണ്ടു, ഉന്നതരൂപം കൈവരിച്ച്, തന്റെ മനസ്സിന്റെ ലീലയാൽ സ്വന്തം വാസസ്ഥലം സൃഷ്ടിക്കുന്നു; സ്വയം സ്തിരനായി നിലകൊള്ളുന്നു. ചിലപ്പോൾ അതു ശുദ്ധമായ ആകാശം മാത്രമാണ്, വ്യത്യാസരഹിതവും പരമവും; ചിലപ്പോൾ അതു ആരംഭം, നടുവും അവസാനവുമില്ലാത്ത ശുദ്ധജലം. ചിലപ്പോൾ അതു പ്രളയാഗ്നിയുടെ ജ്വാലകളുടെ ദീപ്തിയാൽ അലങ്കരിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു; ചിലപ്പോൾ സുന്ദരമായ ഒരു കാടോ, നാഭിയിൽ അടച്ച കമലമുടിയോ ആയിരിക്കുന്നു. ഈ പരമേശ്വരൻ തന്റെ ഇച്ഛാപ്രകാരം, അനായാസം, അനവധി രൂപങ്ങളിലുള്ള ജന്മത്തിനായി വ്യത്യസ്തമായ ഇരിപ്പിടങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നു. ഇതിൽ, ബ്രഹ്മാവിന്റെ അവസ്ഥയിൽനിന്ന് ആദ്യം ഇറങ്ങുമ്പോൾ, ജ്ഞാനത്താൽ അവന്റെ ശരീരം നന്നായി രൂപപ്പെട്ടതാണെന്ന് കരുതുന്നു. ഗർഭനിദ്ര മാറിയപ്പോൾ, പ്രാണാപാനങ്ങളുടെ പ്രവാഹം നിറഞ്ഞ, പദാർത്ഥങ്ങളിൽനിന്ന് നിർമ്മിതമായ ഒരു പ്രകാശമുള്ള ശരീരം അവൻ കാണുന്നു. അതു രോമങ്ങളുടെ അഗ്രഭാഗങ്ങൾ കൊണ്ട് മൂടപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, മുപ്പത്തിരണ്ടു പല്ലുകൾ ഉണ്ട്, മൂന്നു തൂണുകളിൽ അധിഷ്ഠിതമാണ്, പതിനഞ്ചു ദേവതകളാൽ സംരക്ഷിതമാണ്, താഴെ കാൽപ്പാദങ്ങളാൽ അടയാളപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്നു. അതു അഞ്ചു ഭാഗങ്ങളായി വിഭജിച്ചിരിക്കുന്നു, ഒമ്പതു വാതിലുകളുണ്ട്, അവയവങ്ങൾ മൃദുവും ഉണക്കളയലാൽ ലിപ്തവുമാണ്, ഇരുപതു വിരലുകൾ ഉണ്ട്, ഇരുപതു നഖങ്ങൾ കാണാം. രണ്ട് കൈകളും, രണ്ട് മുലകളും, രണ്ട് കണ്ണുകളും—അല്ലെങ്കിൽ ചിലപ്പോൾ അനേകം ഭുജങ്ങളും കൈകളും—ഉണ്ട്; അതു മനസ്സെന്ന പക്ഷിയുടെ കൂടും, ആഗ്രഹസർപ്പത്തിന്റെ ഗുഹയുമാണ്. അതു ദാഹദാനവിയുടെ വാസസ്ഥലവും, ആത്മാവെന്ന സിംഹത്തിന്റെ ഗുഹയും, അഭിമാനത്തിന്റേയും ആനയുടെ കിടക്കയും, കമലമുഖത്താൽ അലങ്കരിക്കപ്പെട്ടതുമാണ്. തന്റെ പ്രകാശമുള്ള, ഉന്നതരൂപം കണ്ട ബ്രഹ്മാവ്—മൂന്ന് കാലങ്ങളിലും ശുദ്ധമായ ദർശനമുള്ള ഭാഗ്യശാലി—ആലോചിക്കാൻ തുടങ്ങി. ഈ ആകാശഗുഹയിൽ, മധുരം നിറഞ്ഞ ഈ തീരത്ത്, അക്ഷയവും അതിരില്ലാത്തതുമായ ഈ ലോകത്തിൽ ആദ്യം എന്തായിരുന്നു എന്ന് അവൻ ചിന്തിച്ചു. ഇങ്ങനെ ആലോചിച്ച ബ്രഹ്മാവ്, പുതുതായി ഉദിച്ചവനും, നിർമ്മലമായ ആത്മദർശനമുള്ളവനും, അനവധി കഴിഞ്ഞ സൃഷ്ടികളെ കണ്ടു. അവൻ എല്ലാ വേദങ്ങളെയും, അവയുടെ കര്മക്രമങ്ങളെയും, ഗുണങ്ങളെയും, വസന്തകാലത്തെ പൂക്കളെ ഓർക്കുന്നതുപോലെ, വാക്കിന്റെയും അർത്ഥത്തിന്റെയും ഐക്യത്തോടെ ഓർമ്മിച്ചു. അനായാസം, ഗന്ധർവ്വൻ ഒരു നഗരം സൃഷ്ടിക്കുന്നതുപോലെ, അവൻ ചിന്തയാൽ ജനിച്ച beings, വിവിധ ആചാരങ്ങളോടെയും പ്രവൃത്തികളോടെയും, സൃഷ്ടിച്ചു. അവർക്കുവേണ്ടി—സ്വർഗം, മോക്ഷം, ധർമ്മം, കാമം, അർത്ഥം എന്നിവ ലഭിക്കേണ്ടതിനു—അവൻ അനവധി അത്ഭുതകരമായ ശാസ്ത്രങ്ങൾ രചിച്ചു. ഇങ്ങനെ, രാമാ, ഈ സൃഷ്ടി ഈ ചക്രത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്നു; വസന്തത്തിൽ പൂക്കളുടെ ഭംഗി നിലനില്ക്കുന്നതുപോലെ, ബ്രഹ്മാവിന്റെ മനസ്സിലൂടെ ഈ സൃഷ്ടി രൂപം കൊണ്ടിരിക്കുന്നു. നാനാ ക്രമീകരണങ്ങളാലും ലീലകളാലും, ലോട്ടസ്ജന്മാവായ മനസ്സിന്റെ രൂപത്തിലൂടെയും, രഘുകുലജാതനായ രാമാ, ഈ ലോകത്തിൽ സൃഷ്ടിയുടെ മഹത്വം അപൂർവമായി സ്ഥാപിതമായിരിക്കുന്നു. ഇങ്ങനെ എല്ലാം പൂർത്തിയായപ്പോൾ, ഒന്നും നിലനിൽക്കുന്നില്ല; പരന്ന ശൂന്യമായ ആകാശം മാത്രം, മനസ്സിന്റെ പരമലീല മാത്രമാണ് അവശേഷിക്കുന്നത്. ഈ ബ്രഹ്മാണ്ഡത്തിനകത്തും, സ്ഥലം അല്ലെങ്കിൽ കാലം എന്നൊന്നും കനത്തോലമില്ല; എന്നാൽ അതു ആകാശംപോലെ മഹത്തായതായി തോന്നുന്നു. ഇതു ചിന്തയുടെ സാരമാണ്, സ്വപ്നത്തിൽ കണ്ട നഗരത്തെപ്പോലെയാണ്; എവിടെയാണെങ്കിലും, ശുദ്ധമായ ആകാശം മാത്രമാണ് അവിടെ. മതിൽ, നിറങ്ങൾ എന്നിവ—even കാണുമ്പോഴും—യഥാർത്ഥമല്ല; നിർമ്മിക്കാത്തത് നിർമ്മിച്ചതായി തോന്നുന്നു, ആകാശത്തിൽ വരച്ച അത്ഭുതചിത്രംപോലെ. ശരീരവും, മൂന്നു ലോകങ്ങളും—എല്ലാം മനസ്സിന്റെ കല്പിതമാണ്; ദൃഷ്ടിക്ക് കണ്ണ് കാരണമാകുന്നതുപോലെ, ഇതാണ് സംസാരത്തിന് കാരണമാകുന്നത്. ലോകം വെറും പ്രത്യക്ഷമാണ്; കുപ്പികൾ, കുടിലുകൾ, വസ്ത്രങ്ങൾ എന്നിവയിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു; അവ യഥാർത്ഥത്തിൽ ഇല്ല, മതിലുകളും മറ്റും വേറിട്ടു നിലനിൽക്കുന്നില്ല. ഈ ശരീരം, താമസത്തിനായി, മനസ്സാണ് നിർമ്മിക്കുന്നത്; പുഴു തന്നെക്കായി കുടപോലെ നിർമ്മിക്കുന്നതുപോലെ. ഇല്ലാത്തതോ, പേരോ—മനസ്സിന്റെ മന്ദമായ നിർണയത്താൽ—നിർമ്മിക്കാത്തതോ, പ്രാപിക്കാത്തതോ ഒന്നുമില്ല—even ദുർലഭമായതും അപ്രാപ്യമായതും. പരമേശ്വരനിൽ, എല്ലാ ശക്തികളും ഉള്ളവനിൽ, വേറിട്ട ശക്തികൾ എന്ന് പറയാൻ എന്തുണ്ട്? ഒന്നുമില്ല; ഇവയാൽ മാത്രമാണ് മനസ്സിന്റെ ആന്തരിക ഗുഹ മറഞ്ഞതുപോലെ തോന്നുന്നത്. മഹാബാഹുവായ രാമാ, എല്ലാ വസ്തുക്കളുടെയും സത്തയോ അസത്തയോ എല്ലാം പരമശക്തനും സർവ്വവ്യാപിയും ഉള്ളവനാണ് കാരണം. ലോട്ടസ്ജന്മശരീരം മനസ്സിന്റെ ചിന്തയാൽ ലഭിക്കുന്നതെങ്ങനെ കാണുക; അതിനാൽ, രാമാ, എല്ലാ പ്രത്യക്ഷങ്ങളും സർവശക്തിയോടെയാണ് ഉദിക്കുന്നതെന്ന് അറിയുക. ദേവന്മാർ, അസുരന്മാർ, മനുഷ്യർ, മൃഗങ്ങൾ—ഈ ലോകസൃഷ്ടിയുടെ തുടക്കത്തിൽ തന്നെ, അവരവരുടെ ചിന്തകളാൽ സൃഷ്ടിക്കപ്പെടുന്നു; ആ ചിന്തകൾ ശമിച്ചാൽ, എണ്ണയില്ലാത്ത വിളക്കുപോലെ അവ അപ്രഭയാകുന്നു.