ലോകത്തിൽ ഇന്നും, അതിവിശുദ്ധരായവരുടെ മനസ്സിൽ പോലും ഒരു ചെറിയതും ലാഭലോഭം ഇല്ലെങ്കിൽ, മഹത്വത്തിന്റെ ഫലങ്ങൾക്കുള്ള മഹത്തായ കഥകൾ ഉദിക്കാറില്ല; ആകാശത്തിൽ വളരുന്ന ഒരു വിളർച്ചെടി ഫലം കൊടുക്കാത്തതുപോലെ. മഹന്മാരുടെ അവസ്ഥയെ നേടാൻ ആഗ്രഹിച്ചിട്ടും, ഇന്നത്തെ ലോകം തന്റെ മനസ്സിന്റെ തടസ്സം കൊണ്ടു തന്നെ, ഒരു മൃഗം മലയുടെ മുകളിലുനിന്ന് നീലച്ചെടിയുടെ ഇലക്കായി ചാടുന്നതുപോലെ, സംശയമില്ലാതെ താഴെയേക്കു വീഴുന്നു. ഒരു താഴ്വരയിൽ വളരുന്ന മരങ്ങൾക്കുള്ളിൽ ഒളിച്ചിരിക്കുന്ന കൊമ്പുകളും, നിഴലുകളും, ഇലകളും, പഴങ്ങളും, പുഷ്പങ്ങളും പുറത്തേക്കു വരാത്തതുപോലെ, ഇന്നത്തെ ശരീരത്തിന്റെ സമ്പത്തും, മനുഷ്യരും അങ്ങനെ തന്നെ ഒതുങ്ങിയിരിക്കുന്നു. മനുഷ്യർ, ഒരിക്കൽ സുന്ദരരായും സുന്മ്യരായും മറ്റൊരിക്കൽ ഭീകരരായവരുടെയിടയിലും, കാട്ടുപോത്തുകൾ അനന്തമായ കാട്ടുപുരകളിലൂടെയും ഇടവഴികളിലൂടെയും അലഞ്ഞു നടക്കുന്നതുപോലെ, സഞ്ചരിക്കുന്നു. പ്രതിദിനം, ഭയാനകമായതോ ആഹ്ലാദകരമായതോ ആയ പുതിയ പ്രവർത്തികൾ, മനുഷ്യരെല്ലാവരെയും ഉല്ലാസിപ്പിക്കുന്നതോ ഉല്ലസിപ്പിക്കുന്നതോ ആണ്, അതൊക്കെ പാപഫലങ്ങൾ പാകമായതിന്റെ ഫലമായാണ് ഉരുത്തിരിയുന്നത്. എന്നാൽ, കപടന്മാരുടെ മനസ്സിനെ ഇതൊന്നും അത്ഭുതപ്പെടുത്തുന്നില്ല. ലോകത്തിലെ മനുഷ്യർ, കാമങ്ങളിൽ ആകൃഷ്ടരായി, ദുഷ്പ്രവൃത്തികളിൽ എണീറ്റ്, സ്വപ്നത്തിലും നല്ലവൻ ഒരുവൻ പോലും അപൂർവൻ. ദുഃഖസംബന്ധം കൊണ്ടു എല്ലാ പ്രവർത്തികളും സംശയാസ്പദവും, കുഴപ്പമുള്ളതുമാണ്. ഈ ജീവിതം എന്ന അവസ്ഥ എങ്ങനെ നയിക്കണമെന്ന് എനിക്ക് അറിയില്ല. ബ്രഹ്മനേ, ഈ ലോകത്തിൽ കാണുന്ന എല്ലാ ചലിച്ചും അചലിച്ചും ഉള്ളതൊക്കെയും, സ്വപ്നത്തിൽ കാണുന്ന സംഗമംപോലെ, സ്ഥിരതയില്ലാത്തതാണ്. ഇന്നത്തെ ഉണങ്ങിപ്പോയ സമുദ്രം, രാവിലെയാകുമ്പോൾ, മഹർഷേ, മേഘങ്ങൾക്കടിയിൽ മറഞ്ഞു നിൽക്കുന്ന ഒരു മലയായി മാറുന്നു. ആ മല, കാട്ടുകളും ആകാശത്തെയും തൊടുന്നവയും, അചഞ്ചലമായതുമായതും ആയിരിക്കുമ്പോഴും, കുറച്ചു ദിവസങ്ങൾക്കകം അതു നിലത്തോട് സമമായി അല്ലെങ്കിൽ ഒരു കുഴിയിലേക്കു താഴ്ന്നുപോകുന്നു. ഇന്നലെ സുന്ദരമായ പുഷ്പമാലകളും സുഗന്ധതൈലങ്ങളും അണിഞ്ഞ ശരീരം, നാളെ അതേ ശരീരം അകലെയുള്ള ഒരു മരുഭൂമിയിൽ, സൂര്യനും മഴയും കാറ്റും നേരിട്ടു കിടക്കുന്നു. ഇന്നത്തെ നഗരത്തിൽ, വ്യത്യസ്തവും ഉല്ലാസഭരിതവുമായ പ്രവർത്തനങ്ങൾ നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നു, എന്നാൽ കുറച്ചു ദിവസങ്ങൾക്കകം അതേ സ്ഥലത്ത് മരുഭൂമിയോ ശൂന്യമായ കാട്ടോ ഉദിക്കുന്നു. രാജാവേ, ഇന്നത്തെ ശക്തനായ രാജാവും, രാജ്യങ്ങൾ ഭരിക്കുന്നവനും, കുറച്ചു ദിവസങ്ങൾക്കകം ചിതാഭസ്മമായി മാറുന്നു. ഭയാനകമായ ആ വിശാലമായ കാട്ടുപുരം, ആകാശത്തോളം വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നതും പതാകകളാൽ അലങ്കരിക്കപ്പെട്ടതുമായതും, നഗരമായി മാറുന്നു. ഇന്ന് പുഷ്പവല്ലികളും പ്രകാശത്തോടെ നിറഞ്ഞ കാട്ടുപുരം, കുറച്ചു ദിവസങ്ങൾക്കകം മരുഭൂമിയായി മാറുന്നു. ജലം നിലമായും, നിലം ജലമായും മാറുന്നു. ഈ ലോകത്തിലെ മരവും ജലവും പുല്ലും എല്ലാം സ്ഥലം മാറി മാറി നടക്കുന്നു. യൗവനം, ബാല്യം, ശരീരം, സമ്പത്തുകളുടെ ശേഖരം—ഇവയെല്ലാം അനിത്യതയുള്ളവയാണ്; അവ ഒരവസ്ഥയിൽ നിന്നു മറ്റൊരവസ്ഥയിലേക്കു മാറുന്നു, തിരകളെപ്പോലെ. ഈ ലോകത്തിലെ ജീവൻ കാറ്റ് അലറുന്ന വിളക്കിന്റെ അഗ്നിപോലെ ചഞ്ചലമാണ്; മൂന്ന് ലോകങ്ങളിലെ വസ്തുക്കളുടെ ഭംഗി ഇടയ്ക്കിടെ മിന്നുന്ന മിന്നലുപോലെയാണ്. പഞ്ചഭൂതങ്ങളുടെ ഈ കൂട്ടം വീണ്ടും വീണ്ടും വളരുന്ന വിത്തുകൾ പോലെ സദാ മാറ്റംകൊണ്ടിരിക്കുന്നു. കാറ്റ് ഉണർത്തുന്ന മനസ്സ്, അനേകം ഭാവങ്ങളുടെയും ഭാഗ്യദുരഭാഗ്യങ്ങളുടെ നാടകനടനങ്ങളാലും അലങ്കരിക്കപ്പെട്ട അനേകം വസ്തുക്കളുടെ പൊടി ചിതറിക്കുന്നു. മായയിൽ ജനിച്ച ഈ സംസാരാവസ്ഥ, ഒരു അവസ്ഥയായിട്ടാണ് അനുഭവപ്പെടുന്നത്; നർത്തകിയുടെ പ്രകടനംപോലെ സംസാരസുന്ദരി തന്റെ നാടകം തുടങ്ങുന്നു. അവൾ, ഗന്ധർവനഗരത്തിന്റെ മായാപുരംപോലെ, വ്യത്യാസങ്ങൾ ഒരുക്കുന്നു; സൂക്ഷ്മചലനങ്ങളിൽ ആകർഷകയും, വലിയ കാര്യങ്ങളിൽ ആഹ്ലാദകരവുമാണ് അവൾ. വീണ്ടും വീണ്ടും അവൾ മിന്നൽപോലെ പ്രകാശം പരത്തുന്നു; ബ്രഹ്മനേ, സംസാരത്തിന്റെ മായാജാലം നൃത്തംപോലെ പ്രകാശിക്കുന്നു. ആ ദിവസങ്ങൾ പോയി, ആ സമ്പത്തും, ആ പ്രവർത്തികളും പോയി; എല്ലാം ഓർമ്മയിൽ മാത്രം ശേഷിക്കുന്നു, നാം തന്നെയും ഒരു നിമിഷംകൊണ്ട് ഒഴിഞ്ഞുപോകുന്നു. പ്രതിദിനം ഇത് ക്ഷയിക്കുന്നു, പ്രതിദിനം വീണ്ടും ഉദിക്കുന്നു; ഈ ചിതാഭസ്മമായ രൂപത്തിനും സംസാരത്തിന്റെ ഈ ചിതലായ അവസ്ഥയ്ക്കും അവസാനം ഇല്ല. മനുഷ്യർ മൃഗങ്ങളാകുന്നു, മൃഗങ്ങൾ മനുഷ്യരാകുന്നു; ദേവതകൾക്ക് പോലും ദൈവത്വം നഷ്ടമാകുന്നു—ഇവിടെ, സ്വാമി, സ്ഥിരതയുള്ളതെന്താണ്? സൂര്യൻ, തന്റെ കിരണങ്ങളാൽ പകൽ-രാത്രികൾ തുന്നി, അതിവേഗം കാലം കടന്ന്, നാശത്തിന്റെ അതിരിൽ എത്തുന്നു. ബ്രഹ്മാവും, വിഷ്ണുവും, രുദ്രനും, എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളും, നദികൾ സമുദ്രത്തിലെ അഗ്നിയിലേക്ക് ഒഴുകുന്നതുപോലെ, നാശത്തേയ്ക്കു മാത്രമാണ് ഓടുന്നത്. ആകാശം, ഭൂമി, വായു, അന്തരം, പർവ്വതങ്ങൾ, നദികൾ, ദിശകൾ—ഇവയൊക്കെയും നാശത്തിന്റെ അഗ്നിക്കു വറ്റിയ ഇന്ധനമാണ്. സമ്പത്ത്, ബന്ധുക്കൾ, ദാസന്മാർ, സുഹൃത്തുക്കൾ, വസ്തുക്കൾ—നാശഭയമുള്ളവർക്കു ഇവയെല്ലാം രുചിയില്ലാത്തവയാകുന്നു. ഈ ലോകാവസ്ഥകൾ, നാശത്തിന്റെ ഭീമൻ വരുന്നതിനു മുമ്പ്, ഓർമ്മയിൽ നിലനിൽക്കുന്നത്ര കാലം മാത്രമേ ജ്ഞാനികൾക്ക് ആഹ്ലാദം നൽകൂ. ഒരു നിമിഷം സമൃദ്ധി, ഒരു നിമിഷം ദാരിദ്ര്യം; ഒരു നിമിഷം ആരോഗ്യവും, മറ്റൊരനിമിഷം രോഗവും. ഓരോ നിമിഷത്തിലും ഈ മഹാമായാ വിപരീതം സൃഷ്ടിക്കുന്നു; ലോകമോഹത്തിൽ ജ്ഞാനികൾ പോലും ആരാണ് കുഴഞ്ഞുപോകാത്തത്? ഒരു നിമിഷം ആകാശം ഇരുട്ടിന്റെ ചളിയിൽ മലിനമാകുന്നു; മറ്റൊരു നിമിഷം തിളങ്ങുന്ന പൊൻപ്രഭയിൽ ഭംഗിയാകുന്നു. ഒരു നിമിഷം നീലതാമരകളും മേഘങ്ങളും അലങ്കരിച്ച ശൂന്യമായിരിക്കുന്നു; മറ്റൊരു നിമിഷം ശബ്ദരാശികളാൽ മുഴങ്ങുന്നു; പിന്നെ ശാന്തമായിരിക്കുന്നു. ഒരു നിമിഷം നക്ഷത്രങ്ങൾ കൊണ്ട് മിനുങ്ങുന്നു; മറ്റൊരു നിമിഷം സൂര്യൻ അലങ്കരിക്കുന്നു; പിന്നെ ചന്ദ്രനാൽ ആഹ്ലാദിക്കുന്നു; പിന്നെ മുഴുവനും അകറ്റപ്പെടുന്നു. ഉയർച്ചയും पतനവും, ഉത്പത്തിയും നാശവും—ഇതിന്റെ ഈ പരമമായ വരവും പോവും കൊണ്ട്, ഈ ലോകത്തിൽ ആരാണ് ഭയപ്പെടാത്തത്, ജ്ഞാനികൾ പോലും? ഒരു നിമിഷം ദുരന്തം, ഒരു നിമിഷം ഭാഗ്യം; ജന്മവും മരണവും ഒരു നിമിഷം മാത്രമാണ്—മഹർഷേ, എന്താണ് നിത്യമായിരിക്കുന്നത്? മുന്പ് ഇവിടെ മറ്റൊന്നായിരുന്നു; ഇപ്പോൾ, ദിവസങ്ങൾ കഴിഞ്ഞു, മറ്റൊന്നാണ് ഉദിച്ചിരിക്കുന്നത്. സ്വാമി, ഒരുപോലെയെന്നു തോന്നുന്നതും ഉറപ്പുള്ളതല്ല. തുണി കുമ്പാരമായി കാണപ്പെടുന്നു, കുമ്പാരത്തിന്റെ സത്ത തുണിയിലാണെന്നു കാണപ്പെടുന്നു; കാണാത്തത് ഇല്ലാത്തതുപോലെയാണ്—ഇങ്ങനെ സംസാരചക്രം മറിഞ്ഞുനിൽക്കുന്നു. വീരൻ ഭയക്കുന്നവനാൽ കൊല്ലപ്പെടുന്നു; ഒരാൾ നൂറുപേരെ കൊല്ലുന്നു; സാധാരണക്കാർ അധികാരികൾ ആകുന്നു—ലോകത്തിലെ എല്ലാം ചക്രവാളത്തിൽ ചുറ്റുന്നു.