സൃഷ്ടികൾ നദിയിലെ തിരകളെപ്പോലെ, വരവ്-പോകലുകളും, ഉയരലും താഴിടലും കൊണ്ട് നിരന്തരം ചുറ്റികൊണ്ടിരിക്കുന്നു. അതിനാൽ, അതിനാവ്യക്തമായ, സ്വയം അനുഭവിക്കപ്പെടുന്ന ആ ഉറവിടത്തിൽ നിന്നാണ് ജീവസ്രോതസ്സുകൾ നിരന്തരം ഊർജ്ജസ്വലമായി ഉദിച്ചുയരുന്നത്; അവ അതിൽ തന്നെ തിളങ്ങി തെളിയുന്നു. ദീപത്തിൽ നിന്ന് ദൃഷ്ടി ഉയരുന്നതുപോലും, സൂര്യനിൽ നിന്ന് കിരണങ്ങൾ, ചൂടേറ്റ ഇരുമ്പിൽ നിന്ന് കണങ്ങൾ, അഗ്നിയിൽ നിന്ന് ചിതറുന്ന ചുവടുകൾ പോലുമാണ് ഈ ഉദയങ്ങൾ. കാലത്തിൽ നിന്ന് ঋതുക്കളും, പുഷ്പങ്ങളിൽ നിന്ന് സുഗന്ധവും, വീഴുന്ന വെള്ളത്തിൽ നിന്ന് തുള്ളികളും, സമുദ്രത്തിൽ നിന്ന് തിരകളും ഉദിക്കുന്നു. ഈ ജീവസ്രോതസ്സുകൾ, കാലക്രമത്തിൽ, പലതവണ, തങ്ങളുടെ ശരീരപരമ്പര ഉപേക്ഷിച്ച്, തങ്ങളുടെ യഥാർത്ഥ അവസ്ഥയിലേക്ക് ലയിക്കുന്നു. ഈ സൃഷ്ടി, ഇടവിടാതെ വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നതും, ഉയരുകയും, നശിക്കുകയും, വളരുകയും, അതെല്ലാം വ്യർത്ഥമായും – സമുദ്രത്തിലെ തിരയെപ്പോലെ – മൂന്നു ലോകങ്ങളുടെ നിർമ്മാണത്തിൽ അജ്ഞാനത്തിന്റെ മായാജാലമാണ്, പരമാവസ്ഥയിൽ. ഈ പ്രക്രിയയിലൂടെ, പ്രഭോ, ജീവൻ സ്വത്തിൽ സ്ഥിരത നേടുമ്പോൾ, അവൻ എങ്ങനെ ഈ അസ്ഥികൂടമായ ശരീരത്തെ സ്വീകരിക്കുന്നു? ഞാൻ ഇതിനകം ഇത് വിശദീകരിച്ചിട്ടുണ്ട്, രാമാ – നീ മനസിലാക്കുന്നില്ലേ? നിന്റെ വിവേകം, ഭാവി-ഭൂതങ്ങളെ പരിശോധിക്കാൻ യോഗ്യമായത്, എവിടെയാണ് പോയത്? ഈ ശരീരവും, ഈ ലോകവും – ചലിക്കുന്നതും, അചലമായതും – വെറും ഭാസങ്ങളാണ്; അവ സ്വപ്നത്തിൽ ഉദിക്കുന്നതുപോലെ അസത്യമാണ്. രാമാ, ഇത് ദീർഘമായൊരു സ്വപ്നം; തെറ്റായി കാണപ്പെടുന്നതും, അജ്ഞാനത്താൽ ഇരട്ടചന്ദ്രം കാണുന്നതുപോലും, മനസ്സിൽ ആശയക്കുഴപ്പം കൊണ്ടു മല രൂപം തെറ്റിച്ചുനോക്കുന്നതുപോലും. അജ്ഞാനനിദ്ര യഥാർത്ഥത്തിൽ അവസാനിക്കുകയും, എല്ലാ ആശയങ്ങൾ വീഴുകയും ചെയ്താൽ, ഉണർന്ന മനസ്സുള്ളവൻ ലോകസ്വപ്നം കാണുന്നു, പക്ഷേ അതിനെ കാണുന്നില്ല. രാമാ, ഈ ലോകചക്രം, ഓരോരുത്തരുടെയും സ്വഭാവത്തിൽ ഉദിച്ചിരിക്കുന്നത്, മോക്ഷാവസ്ഥയെത്തുന്നതുവരെ ജീവന്മാരിൽ നിലനില്ക്കുന്നു. സ്വഭാവത്തിൽ ഉദിച്ചിരിക്കുന്നത് എല്ലാവരിലും നിലനില്ക്കുന്നു; ജീവന്റെ ശരീരം വെള്ളത്തിൽ തിരയുപോലെ ക്ഷണികമാണ്. വിത്തിൽ നിന്ന് തളിരും, തളിരിൽ നിന്ന് ഇലയും, ഇലയിൽ നിന്ന് പൂവും, പൂക്കിന്റെ കുരുവിൽ നിന്ന് ഫലവും ഉദിക്കുന്നതുപോലെയാണ്. ശരീരം, ചിന്തനയിൽ രൂപപ്പെട്ടത്, മനസ്സിൽ നിലനിൽക്കുന്നുവെന്നത് കൊണ്ടാണ്, രാമാ, അതു പുറത്തും വ്യക്തമായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നത്. മനസ്സിൽ എത്ര ഭാസം ഉയർന്നാലും, അതു ഉടൻ തന്നെ ഈ ലോകത്തിൽ പ്രത്യക്ഷമാകുന്നു; മണ്ണിന്റെ കട്ടയിൽ നിന്ന് കലശം ഉണ്ടാക്കുന്നതുപോലെ. ഈ ലോകം, രഘവാ, മനസ്സിന്റെ ചിന്തനയുടെ പ്രത്യക്ഷത മാത്രമാണ്; ഇത് യാഥാർത്ഥ്യമല്ല, മരുഭൂമിയിൽ കാണുന്ന വെള്ളംപോലെയാണ്. ഈ ഭാസം കൊണ്ടാണ്, ഈ ശരീരം മുന്നിൽ കാണപ്പെടുന്നത്; ഭയത്തിൽ കുഴഞ്ഞു പോയ കുട്ടി മുന്നിൽ ഒരു പിശാച് കാണുന്നതുപോലെയാണ്. ആദിസൃഷ്ടിയിൽ, ആദ്യമായി ശരീരഭാസം അവന്റെ മനസ്സിൽ ഉദിച്ചു; അതാണ്, സർവവ്യാപിയായ ബ്രഹ്മാവ്, പദ്മഗർഭത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്നവൻ. അവന്റെ ചിന്തയുടെ ക്രമം കൊണ്ടാണ് ഈ അനന്തമായ സൃഷ്ടി, മഹാമായാവാദിയുടെ മായാജാലംപോലെ, ഉണ്ടായത്. വ്യക്തി-ആത്മാവ്, മനസ്സിന്റെ അവസ്ഥയിലേക്ക് എത്തിയപ്പോൾ, സ്രഷ്ടാവിന്റെ സ്ഥാനവും നേടി; ബ്രഹ്മാവ് ചെയ്തതുപോലെ, എല്ലാം ചെയ്യുന്നു – ഇതിന്റെ വിശദമായ വിശദീകരണം ഞാൻ ഉടൻ പറഞ്ഞുതരാം. ശക്തിയുള്ളവനേ, ബ്രഹ്മാവിന്റെ ശരീരം സ്വീകരിക്കുന്ന പ്രക്രിയ കേൾക്കൂ; അതുപോലെ ലോകാവസ്ഥയും നീ മനസ്സിലാക്കും. സ്വഭാവം, ദേശ-കാലം എന്നിവയിൽ നിയന്ത്രണമില്ലാതെ, തന്റെ ശക്തിയാൽ, കളിയോടെ, ദേശ-കാലം കൊണ്ടുള്ള ശരീരം സ്വീകരിക്കുന്നു. ഇതിനെ "വ്യക്തി-ആത്മാവ്" എന്നു വിളിക്കുന്നു; വാസനകളിൽ ലയിച്ചിരിക്കുന്നു; അതാണ് ചഞ്ചലമായ മനസ്സ്, ചിന്തനയിലും അചിന്തനയിലും താല്പര്യമുള്ളത്. ആദിയിൽ, മനസ്സിന്റെ ശക്തി, ചിന്തനയിലൂടെ, ഉടൻ തന്നെ ശുദ്ധമായ ആകാശഭാവം – ശബ്ദത്തിന്റെ തത്വം വിത്തായി – ഉദിക്കുന്നു. അതിനു ശേഷം, ആ ഭാവം ദ്രവ്യമായി മാറുമ്പോൾ, മനസ്സിൽ ഘനത്വം, പിന്നീട് വായുവിന്റെ ചലനം – സ്പർശതത്വം വിത്തായി – ഉദിക്കുന്നു. ആകാശവും വായുവും, ശബ്ദ-സ്പർശം ആയി മനസ്സിൽ അനുഭവപ്പെടുമ്പോൾ, അവയുടെ ഘർഷണത്തിൽ അഗ്നി ഉദിക്കുന്നു. മനസ്സ്, ഘനത്വം നേടിയപ്പോൾ, ഉടൻ തന്നെ ശുദ്ധമായ, വ്യക്തമായ പ്രകാശം ഉദിക്കുന്നു; അതിന്റെ തിളക്കം വർദ്ധിക്കുന്നു. ഈ ഗുണങ്ങൾ പ്രാപിച്ച മനസ്സ്, രുചിയുടെ അനുഭവം കൊണ്ട്, ഉടൻ തന്നെ ജലത്തിന്റെ തണുപ്പിനെ പിടിക്കുന്നു; അതിനാൽ ജലബോധം ഉദിക്കുന്നു. പിന്നീട്, ഈ ഗുണങ്ങൾ ഉള്ള മനസ്സ്, ഉടൻ തന്നെ ഗന്ധം ഉള്ള രൂപം ചിന്തിക്കുന്നു; അതിലൂടെ ഭൂമി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. പിന്നീട്, സൂക്ഷ്മഭൂതങ്ങൾ കൊണ്ടു ചുറ്റപ്പെട്ട ഈ രൂപം, സൂക്ഷ്മത ഉപേക്ഷിച്ച്, ആകാശത്തിൽ ഒരു അഗ്നിച്ചിതറുപോലെ, തിളങ്ങുന്ന രൂപം കാണപ്പെടുന്നു. അഹംഭാവം, ബുദ്ധി, വ്യക്തി-ആത്മാവ് എന്നിവയോടൊപ്പം, ഇതിനെ "അഷ്ടസൂക്ഷ്മശരീരം" എന്നാണ് വിളിക്കുന്നത്; അതാണ്, ഭൂതങ്ങളുടെ ഹൃദയത്തിലെ പദ്മത്തിൽ തേനുപോലെ നിലനിൽക്കുന്നവൻ. അതിൽ, ശക്തിയോടെ, മനസ്സിൽ ദീപ്തമായ ശരീരം ഉദിക്കുന്നു; വളർച്ചയിലൂടെ, ഫലമാകാൻ വിധിയുള്ള ഫലംപോലെ, ഭൗതികത്വം നേടുന്നു. ശുദ്ധമായ ആകാശത്തിൽ, ദാഹിച്ചിരിക്കുന്ന പൊൻകണ്ടം പോലെ, ആ തിളക്കം സ്വഭാവപ്രകാരം തന്റെ രൂപം സ്വീകരിക്കുന്നു. അതിൽ, മനസ്സ് – പ്രകാശത്തിന്റെ കൂട്ടം – സ്വാഭാവികമായും, ഉറച്ച, വ്യാപകമായ ചിന്തനം സ്വീകരിക്കുന്നു. മുകളിൽ തലപോലുള്ള സീറ്റ്, താഴെ കാലുകൾ പോലുള്ള അടിസ്ഥാനം, ഇരുവശങ്ങളിലും കൈകളുടെ ക്രമീകരണം, നടുവിൽ വയറിന്റെ സ്വഭാവം – ഈ രൂപം മനസ്സിൽ ഉദിക്കുന്നു. അവിടെ, ശുദ്ധമായ ജ്വാലകളുടെ കൂട്ടംപോലുള്ള, അവയവങ്ങൾ പ്രകടമായ ഒരു ബാലൻ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു; മനസ്സിന്റെ ഇച്ഛാനുസരണം ശരീരം സ്വീകരിച്ച് അവിടെ നിലകൊള്ളുന്നു. അങ്ങനെ, തന്റെ വാസനകളുടെ ശക്തിയാൽ, മുനിയുടെ മനസ്സ്, അവയവങ്ങൾ ചിന്തിച്ച്, ശരീരത്തിന്റെ വളർച്ച വരുത്തുന്നു – ঋതുക്കൾ തങ്ങളുടെ ഫലങ്ങൾ ഉണ്ടാക്കുന്നതുപോലെ. കാലക്രമത്തിൽ, വ്യക്തമായി, അതു നിരമലമായ രൂപം നേടുന്നു; ബുദ്ധി, ശുദ്ധി, ശക്തി, ഉത്സാഹം, വിവേകം, കൈവശം എന്നിവയാൽ സമ്പന്നമായിരിക്കുന്നു. അവൻ, എല്ലാ ലോകങ്ങളുടെയും അധിപനായ ഭാഗ്യശാലിയായ ബ്രഹ്മാവ്, ദാഹിച്ച പൊൻകണ്ടംപോലെ, പരമാവകാശത്തിൽ നിന്നു ഉദിച്ച തിളക്കമുള്ളവൻ.