അനേകം ജന്മങ്ങൾ അനുഭവിച്ച ശേഷം, ചിലർ ജ്ഞാനത്തിലൂടെയോ തപസ്സിലൂടെയോ പരമകൃതൃസ്ഥിതിയിലേയ്ക്ക് എത്തുകയും, പരമഗതിയെ പ്രാപിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ചിലർ, ഇന്ദ്രന്റെ പരമപദം വരെ എത്തിച്ചേരുകയും, അവിടെ തന്നെ അസ്വാർത്ഥബോധം കൊണ്ടു വീണ്ടും മൃഗജന്മത്തിലേയ്ക്ക് തിരിച്ചുപോകുകയും, അങ്ങോട്ട് മനുഷ്യജന്മത്തിലേയ്ക്കും എത്തുകയും ചെയ്യുന്നു. അതുപോലെ, ചില മഹാമതികൾ ബ്രഹ്മാവിന്റെ അവസ്ഥയിൽ നിന്ന് ജനിച്ച്, ആ ഒരു ജന്മത്തിൽ തന്നെ അവിടെ ലയിച്ചുപോകുന്നു. മറ്റുചിലർ, വിവിധ ബ്രഹ്മാണ്ഡങ്ങളിൽ, കമലത്തിൽ ജനിച്ചവരായോ ഹരിയുടെ നിലയിലേയ്ക്ക് എത്തിയവരായോ മാറുന്നു; അങ്ങനെ ഈ ജീവികൾ തങ്ങളുടെ ഗതിക്കനുസരിച്ച് മുന്നോട്ട് പോകുന്നു. ചിലർ മൃഗാവസ്ഥയിലേയ്ക്കും, മറ്റുചിലർ ദേവതകളുടെ നിലയിലേക്കും പോകുന്നു; മറ്റുചിലർ യാതൊരു നിലയും പ്രാപിക്കാതെ അങ്ങനെ തന്നെ നിലകൊള്ളുന്നു, രാമാ. ഇവിടെ എങ്ങനെയുണ്ടോ, അവിടെയും അങ്ങനെ തന്നെയാണ്. ഈ ലോകം എത്ര വിശാലമാണോ, അങ്ങനെ അനേകം ലോകങ്ങൾ ഉണ്ട്; പലതും കഴിഞ്ഞുപോയി, പലതും വരാനുണ്ട്. വിവിധ കാരണങ്ങളാൽ, വ്യത്യസ്തമായ രീതികളിൽ, അത്ഭുതകരമായ സൃഷ്ടികൾ അവർക്കായി തുടർച്ചയായി ഉണ്ടാകുകയും ലയിച്ചുപോകുകയും ചെയ്യുന്നു. ചിലർ ഗന്ധർവരുടെ നിലയിലേയ്ക്ക്, ചിലർ യക്ഷരിലേയ്ക്ക്, ചിലർ ദേവസ്ത്രീകളുടെ നിലയിലേയ്ക്ക്, ചിലർ അസുരാവസ്ഥയിലേയ്ക്ക് എത്തുന്നു. ഈ സൃഷ്ടികളിൽ ജീവികൾ എങ്ങനെയാണോ ഈ ലോകത്തിൽ പെരുമാറുന്നത്, അങ്ങനെ തന്നെ മറ്റു ലോകങ്ങളിലും പെരുമാറുന്നു, എന്നാലും അവിടുത്തെ ക്രമീകരണങ്ങൾ വ്യത്യസ്തമാണ്. സ്വഭാവത്തിന്റെ ശക്തിയാൽ, പരസ്പരസംബന്ധങ്ങളിൽ, സൃഷ്ടികൾ നദിയിലെ തരംഗങ്ങൾപോലെ ചുറ്റിപ്പറ്റുന്നു. ഉദയം-അസ്തമനം, ഉണർവ്-ശമനം എന്നിവയിലൂടെ, സൃഷ്ടികൾ വീണ്ടും വീണ്ടും തരംഗങ്ങൾപോലെ ചലിക്കുന്നു. ആ വിവർണ്ണ്യമായ സ്വാനുഭവ്യമായ ആധാരത്തിൽ നിന്നു, ജീവികളുടെ ഒഴുക്കുകൾ തുടർച്ചയായി ഉദിച്ച് അവിടുത്തെ തന്നെ പ്രകാശിക്കുന്നു. വിളക്കിൽ നിന്ന് കാഴ്ചയുണ്ടാകുന്നതുപോലെയും, സൂര്യനിൽ നിന്ന് കിരണങ്ങൾ, ചൂടേറ്റ ഇരുമ്പിൽ നിന്ന് കണങ്ങൾ, അഗ്നിയിൽ നിന്ന് ചിതകൾ പുറപ്പെടുന്നതുപോലെയും, കാലത്തിൽ നിന്ന് ঋതുക്കൾ, പുഷ്പത്തിൽ നിന്ന് സുഗന്ധം, വെള്ളത്തിൽ നിന്ന് തുള്ളികൾ, സമുദ്രത്തിൽ നിന്ന് തരംഗങ്ങൾ ഉണ്ടാകുന്നതുപോലെയും, ജീവികളുടെ ഒഴുക്കുകൾ വീണ്ടും വീണ്ടും ശരീരങ്ങളുടെ പരമ്പര ഉപേക്ഷിച്ച് തങ്ങളുടെ യഥാർത്ഥ നിലയിലേക്ക് ലയിക്കുന്നു. ഈ സൃഷ്ടി തടസ്സമില്ലാതെ വ്യാപിച്ച്, ഉയർന്നു, നശിച്ചു, വളരുന്നു; എങ്കിലും എല്ലാം വെറുതെ—സമുദ്രത്തിലെ തരംഗംപോലെ, മൂന്നുലോകങ്ങളിലും പരമാവസ്ഥയിൽ ഈ സൃഷ്ടിയുടെ ഭ്രമരൂപമായ മായ മാത്രമാണ്. ഈ പ്രക്രിയയിലൂടെയാണ്, മഹാപ്രഭോ, ജീവൻ ആത്മാവിൽ സ്ഥിരത പ്രാപിച്ചപ്പോൾ, അസ്ഥികൂടമായ ഈ ശരീരം എങ്ങനെ സ്വീകരിക്കുന്നു? ഞാൻ ഇതിനകം തന്നെ ഇതിന്റെ വിശദീകരണം നൽകിയിട്ടുണ്ട്, രാമാ—നിനക്ക് ഇതുവരെ മനസ്സിലായില്ലേ? നീ കഴിഞ്ഞതും വരാനിരിക്കുന്നതും പരിശോധിക്കാനുള്ള വിവേകശക്തി എവിടെയെന്നു തോന്നുന്നു. ഈ ശരീരവും, സചരാചരമായ ഈ ലോകവും, സ്വപ്നത്തിൽ കാണുന്നതുപോലെ, വെറും ഭാസം മാത്രമാണ്; യാഥാർത്ഥ്യമല്ല. രാമാ, ഇതൊരു ദീർഘസ്വപ്നമാണ്, തെറ്റായ ദൃഷ്ടിയാൽ കാണുന്നത്; ഒരാളെ ഭ്രമം പിടിച്ചാൽ രണ്ട് ചന്ദ്രന്മാരെ കാണുന്നതുപോലെയും, മലയിൽ രൂപഭ്രാന്തം കാണുന്നതുപോലെയും. അജ്ഞാനനിദ്ര പൂർണ്ണമായി മാറി, എല്ലാ ധാരണകളും ഇല്ലാതായാൽ, ഉണർന്ന മനസ്സുള്ളവൻ ലോകജീവിതത്തിന്റെ സ്വപ്നം കാണുമ്പോഴും അതിനെ യാഥാർത്ഥ്യമായി കാണുന്നില്ല. രാമാ, ഈ സംസാരചക്രം, ഓരോരുത്തരുടേയും സ്വഭാവത്തിൽ നിന്ന് ഉദിച്ചിരിക്കുന്നു; മോക്ഷാവസ്ഥ പ്രാപിക്കുന്നതുവരെ അത് ജീവികളിൽ നിലകൊള്ളുന്നു. സ്വഭാവത്തിൽ നിന്നു ഉദിച്ചത് എല്ലായിടത്തും നിലനിൽക്കുന്നു; ജീവിയുടെ ശരീരം വെള്ളത്തിലെ ചുഴിയുപോലെ കാൽക്കാലികമാണ്. വിത്തിൽ നിന്ന് തൈ, തൈയിൽ നിന്ന് ഇല, ഇലയിൽ നിന്ന് പൂവ്, പൂവിന്റെ മുളയിൽ നിന്ന് പഴം ഉണ്ടാകുന്നതുപോലെ, ശരീരം മനസ്സിൽ കല്പിതമായി ഉണ്ടാക്കപ്പെടുന്നു; അതിനാൽ അത് പുറത്തും വ്യക്തമായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. മനസ്സിൽ ഉയരുന്ന ഭാസം ഏതായാലും അതേ വേഗത്തിൽ ഇതായിത്തീരും; കുഴിയിലുള്ള മണ്ണ് പാത്രമായിത്തീരുമെന്നതുപോലെ. ഈ ലോകം, രാഘവാ, മനസ്സിന്റെ കല്പനയുടെ ഭാസം മാത്രമാണ്; യാഥാർത്ഥ്യമല്ല, മരുഭൂമിയിൽ കാണുന്ന ജലമെന്നതുപോലെ. ഈ ഭാസം കൊണ്ടാണ് ഈ ശരീരം മുന്നിൽ കാണപ്പെടുന്നത്; ഭയക്കൊണ്ട് ആശങ്കിതനായ ബാലൻ മുന്നിൽ ഭൂതത്തെ കാണുന്നതുപോലെയാണ്. ആദി സൃഷ്ടിയിൽ, ആദ്യമായി ശരീരത്തിന്റെ ഭാസം അവന്റെ മനസ്സിൽ ഉദിച്ചു; അതേ ബ്രഹ്മാ സർവ്വവ്യാപിയായവൻ, കമലയോണിയിൽ വസിക്കുന്നു. അവന്റെ ഉദ്ദേശത്തിന്റെ പരമ്പരയാൽ, ഈ അനന്തമായ സൃഷ്ടി ഒരു മഹാമായാവാദിയുടെ മായപോലെ ഉണ്ട്. വ്യക്തിജീവൻ മനസ്സിന്റെ നിലയിലേയ്ക്ക് എത്തി, സ്രഷ്ടാവിന്റെ സ്ഥാനത്തെ പ്രാപിച്ചു; ബ്രഹ്മാവിനുണ്ടായതുപോലെ, എല്ലാം അങ്ങനെ തന്നെയാണ്—രാമാ, ഇതിന്റെ വിശദമായ വിവരണം ഞാൻ പറയാം. ശരീരം സ്വീകരിക്കുന്ന പ്രക്രിയ ബ്രഹ്മാവിന്റെ ഉദാഹരണത്തിലൂടെ നീ മനസ്സിലാക്കുക. അതിനാൽ, പരിമിതിയില്ലാത്ത സ്വഭാവമുള്ള ആത്മാവാണ് തന്റേതായ ശക്തിയിൽ, കളിയായി, ദേശകാലാദികൾക്കനുസരിച്ച്, ആകാശകാലചിഹ്നങ്ങളോടുകൂടിയ ശരീരം സ്വീകരിക്കുന്നത്. ഇതാണ് 'വ്യക്തിജീവൻ' എന്ന് വിളിക്കുന്നത്; വാസനകളിൽ ലയിച്ചു, ചഞ്ചലമായ മനസ്സായി, സങ്കല്പ-നിസ്സങ്കല്പങ്ങളിലേയ്ക്ക് തിരിയുന്നു. ആദ്യമായി, മനസ്സിന്റെ ശക്തി, തന്റെ സങ്കല്പത്തിലൂടെ, ഉടൻ തന്നെ ശുദ്ധമായ ആകാശധാരണയെ ഉണർത്തുന്നു, ശബ്ദസ്വരൂപമായ അതിന്റെ വിത്തായി. പിന്നീട്, അത് ദ്രവീകരിക്കുമ്പോൾ, മനസ്സിൽ ദ്രവ്യത്തിന്റെ സ്പന്ദനവും, പിന്നെ വായുവിന്റെ സ്പന്ദനവും, സ്പർശസ്വരൂപമായ വിത്തായി, ക്രമേണം ഉണരുന്നു. ആകാശവും വായുവും, ശബ്ദവും സ്പർശവും ആയി മനസ്സിൽ അനുഭവപ്പെട്ടപ്പോൾ, അവയുടെ ഘർഷണത്തിൽ അഗ്നി ഉത്ഭവിക്കുന്നു. മനസ്സിൽ ദ്രവത്വം കൂടുമ്പോൾ, ഉടൻ തന്നെ ശുദ്ധവും വ്യക്തവുമായ പ്രകാശം ഉണരുന്നു; അത് ക്രമേണം വിളങ്ങിത്തുടങ്ങുന്നു. രുചി എന്ന ഗുണവും അനുഭവത്തോടെ, മനസ്സിൽ വെള്ളത്തിന്റെ തണുപ്പും ഉടൻ തന്നെ ഗ്രഹിക്കപ്പെടുന്നു; അങ്ങനെ ജലാവബോധം ഉണരുന്നു. പിന്നെ, ഈ ഗുണങ്ങളോടുകൂടിയ മനസ്സിൽ, ഉടൻ തന്നെ ഗന്ധമുള്ള ദൃഢമായ രൂപം സങ്കല്പിക്കുന്നു; അതിലൂടെയാണ് ഭൂമി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നത്.