ഈ ലോകത്തിൽ ചിലർ ജനിച്ചിരിക്കുന്നു, ചിലർ മറ്റൊരിടങ്ങളിൽ സ്ഥിരമായിരിക്കുന്നു; ചിലർ എവിടെയും ഇല്ല, അവർ പരമാവസ്ഥയിൽ മാത്രം നിലകൊള്ളുന്നു. ചിലർ മഹേന്ദ്ര, മലയം, സഹ്യ, മന്ദര, മെരു തുടങ്ങിയ മഹാപർവ്വതങ്ങളാണ്; ചിലർ ഉപ്പു, പാൽ, നെയ്യ്, കരിമ്പ്, വെള്ളം തുടങ്ങിയ സമുദ്രങ്ങളാണ്. ചിലർ ദിക്കുകളാണ്, ചിലർ മഹാനദികളാണ്; ചിലർ ആകർഷകമായ സ്ത്രീകൾ, ചിലർ ഭയാനകമായ കിന്നർന്മാരാണ്. ചിലർ ഉണർന്നുള്ള ബുദ്ധിയുള്ളവർ, ചിലർ മന്ദബുദ്ധിയുള്ളവർ; ചിലർ ജ്ഞാനോപദേശകർ, ചിലർ സമാധിയിൽ ലീനരായവരാണ്. ജീവജാലങ്ങൾ തങ്ങളുടെ സ്വഭാവങ്ങളിൽ പെട്ടുപോയി, അത്യന്തം അശക്തരായി, വിവിധാവസ്ഥകളിൽ തങ്ങളുടെ ഭാവനകളാൽ ബന്ധിതരായി തുടരുന്നു. അവർ ലോകത്തിന്റെ മഹാഭണ്ഡാരത്തിൽ അലയുന്നു, വീണു വീണ്ടും ഉയരുന്നു; മരണത്തിന്റെ പ്രഹരത്തിൽ, കൈകൊണ്ട് എറിയുന്ന പന്തുപോലെ, അവിടെയും ഇവിടെയും ചുറ്റുന്നു. അനേകം ആസക്തികളുടെ നൂലുകളിൽ കെട്ടപ്പെട്ട്, വാസനകളുടെ ഭാരമേറ്റു, അവർ ഒരു ശരീരത്തിൽ നിന്ന് മറ്റൊന്നിലേക്ക് പറക്കുന്ന പക്ഷികളെപ്പോലെ സഞ്ചരിക്കുന്നു. അവസാനമില്ലാത്ത ചിന്തകളും ഭാവനകളുമൂലം അവർ ഈ വിശാലമായ ലോകം ഒരു മായയെന്നപോലെ നെയ്തെടുക്കുന്നു. അവർ ഭവസാഗരത്തിൽ, ചുഴലിക്കാറ്റിലെ തിരകൾപോലെ അലയുന്നു; അവിടെയും ഇവിടെയും സഞ്ചരിച്ച്, തങ്ങളുടെ അകലമില്ലാത്ത സ്വയം കാണാതെ, മായയിൽ മുങ്ങുന്നു. എന്നാൽ സ്വയം കണ്ടു, അസത്യം ഉപേക്ഷിച്ച്, സത്യബോധം പ്രാപിച്ചാൽ, അവർ പരമാവസ്ഥയിലേക്കെത്തുന്നു; പിന്നെ അവർ വീണ്ടും ജനിക്കുകയില്ല. ആയിരക്കണക്കിന് ജന്മങ്ങൾക്കുശേഷം, ജ്ഞാനത്തിലൂടെയോ തപസ്സിലൂടെയോ ചിലർ സൃഷ്ടാവിന്റെ പരമാവസ്ഥയിലേക്കെത്തുന്നു. ചിലർ ചക്രവർത്തിയായ ഇന്ദ്രന്റെ സ്ഥാനത്തേക്കുയർന്ന്, അവിടെ സ്വയം ചെറുതായെന്നു കരുതി, വീണ്ടും മൃഗജന്മത്തിലേക്കും, അവിടെ നിന്ന് മനുഷ്യജന്മത്തിലേക്കും തിരിച്ചെത്തുന്നു. ചിലർ മഹാബുദ്ധിമാന്മാരായി ബ്രഹ്മാവസ്ഥയിൽ ജനിച്ച്, ആ ജന്മത്തിൽ തന്നെ അതിൽ ലയിക്കുന്നു. മറ്റുചിലർ വ്യത്യസ്ത ബ്രഹ്മാണ്ഡങ്ങളിൽ, കമലത്തിൽ ജനിച്ചവരായി, അല്ലെങ്കിൽ ഹരിയുടെ അവസ്ഥയിൽ എത്തുന്നു; ഇങ്ങനെ ഈ ജീവികൾ തങ്ങളുടെ വിധി അനുസരിച്ച് സഞ്ചരിക്കുന്നു. ചിലർ മൃഗാവസ്ഥയിലേക്കും, ചിലർ ദേവതാവസ്ഥയിലേക്കും പോകുന്നു; മറ്റുചിലർ എവിടെയും എത്തുന്നില്ല, രാമാ, ഇവിടെപോലെ അവിടെയും അതുപോലെയാണ്. ഈ ലോകം എത്ര വിശാലമാണോ, അതുപോലെ അനേകം ലോകങ്ങൾ ഉണ്ട്; പലതും കഴിഞ്ഞുപോയി, പുതിയതും വരും. വ്യത്യസ്ത കാരണങ്ങളാൽ, വിചിത്രമായ സൃഷ്ടികൾ അവർക്കായി തുടർച്ചയായി ഉദിച്ചു അസ്തമിക്കുന്നു. ചിലർ ഗന്ധർവരാവുന്നു, ചിലർ യക്ഷന്മാരാവുന്നു, ചിലർ ദേവസ്ത്രീകളാവുന്നു, ചിലർ അസുരാവസ്ഥയിലേക്കു പ്രവേശിക്കുന്നു. ഈ ലോകത്തിൽ ജീവികൾ എങ്ങനെ ജീവിക്കുന്നു, അതുപോലെ തന്നെ മറ്റു ലോകങ്ങളിലും, വ്യത്യസ്ത ക്രമങ്ങളിലായിരിക്കും, ജീവിക്കുന്നു. തങ്ങളുടെ സ്വഭാവത്താൽ, പരസ്പരസംബന്ധങ്ങളിലൂടെ, സൃഷ്ടികൾ നദിയിലെ തിരകളെപ്പോലെ ചുറ്റുന്നു. ഉദയം, അസ്തം, പ്രത്യക്ഷത, അപ്രത്യക്ഷത എന്നിവയിലൂടെ സൃഷ്ടികൾ തിരകളെപ്പോലെ ഒഴുകുന്നു. ആ വിവർണിക്കാനാകാത്ത, സ്വാനുഭവമായ സ്രോതസ്സിൽ നിന്ന്, ജീവജാലങ്ങളുടെ പ്രവാഹങ്ങൾ തുടർച്ചയായി ഉരുത്തിരിഞ്ഞ് അവിടെതന്നെ പ്രകാശിക്കുന്നു. വിളക്കിൽ നിന്ന് കാഴ്ച, സൂര്യനിൽ നിന്ന് കിരണങ്ങൾ, ചൂടേറ്റ ഇരുമ്പിൽ നിന്ന് കണങ്ങൾ, അഗ്നിയിൽ നിന്ന് ചിനക്കൊമ്പുകൾ ഉദിക്കുന്നതുപോലെ—കാലത്തിൽ നിന്ന് ഋതുക്കൾ, പുഷ്പത്തിൽ നിന്ന് സുഗന്ധം, വെള്ളത്തിൽ നിന്ന് തുള്ളികൾ, സമുദ്രത്തിൽ നിന്ന് തിരകൾ ഉദിക്കുന്നതുപോലെ—ജീവജാലങ്ങളുടെ പ്രവാഹങ്ങൾ വീണ്ടും വീണ്ടും ശരീരങ്ങൾ ഉപേക്ഷിച്ച് തങ്ങളുടെ സ്വഭാവത്തിലേക്ക് ലയിക്കുന്നു. ഈ സൃഷ്ടി, തുടർച്ചയില്ലാതെ വ്യാപിച്ചു, ഉയർന്ന്, നശിച്ച്, വളർന്ന്, അർത്ഥമില്ലാതെ നിലകൊള്ളുന്നു; സമുദ്രത്തിലെ തിരപോലെയാണ്—ഭ്രമത്തിന്റെ മായ, മൂന്നു ലോകങ്ങളുടെ നിർമ്മിതിയിൽ, പരമാവസ്ഥയ്ക്കുള്ളിൽ. ഈ പ്രക്രിയയിലൂടെ, പ്രഭോ, ജീവൻ സ്വത്തിൽ സ്ഥിരതയെത്തുമ്പോൾ, എങ്ങനെയാണ് അസ്ഥികളാൽ നിർമിതമായ ഈ ശരീരം സ്വീകരിക്കുന്നത്? ഇതിന്റെ വിശദീകരണം ഞാൻ മുമ്പ് പറഞ്ഞിരുന്നു, രാമാ—നിനക്ക് മനസ്സിലായില്ലേ? ഭूतഭാവികൾ പരിശോധിക്കാൻ അർഹമായ വിവേകം എവിടെ പോയി? ഈ ശരീരവും, സഞ്ചരിക്കുന്നതും അചഞ്ചലമായതുമായ ഈ ലോകവും, വെറും പ്രത്യക്ഷതകളാണ്; അവ യാഥാർത്ഥ്യമല്ല, സ്വപ്നത്തിൽ ഉദിക്കുന്നതുപോലെയാണ്. ഇത്, രാമാ, ദീർഘസ്വപ്നമാണ്, തെറ്റായി കാണപ്പെടുന്നത്—രണ്ടു ചന്ദ്രന്മാർ കാണുന്നതുപോലോ, മനസ്സിലാക്രമം വന്നവൻ കൊടുമുടി വളഞ്ഞ് കാണുന്നതുപോലോ. അജ്ഞാനത്തിന്റെ ഉറക്കം പൂർണ്ണമായി മാറി, എല്ലാ ഭാവനകളും അകന്നാൽ, ഉണർന്ന മനസ്സുള്ളവൻ ലോകത്തിന്റെ സ്വപ്നം കാണും, എന്നാൽ അതിനെ യാഥാർത്ഥ്യമെന്നു കാണില്ല. രാമാ, ഈ ഭവചക്രം, സ്വഭാവത്തിൽ നിന്നുതന്നെ ഉദിച്ചിരിക്കുന്നു, മോക്ഷം ലഭിക്കുന്നവരിൽ വരെ, എല്ലായ്പ്പോഴും നിലനിൽക്കുന്നു. സ്വഭാവത്തിൽ നിന്നുതന്നെ ഉദിക്കുന്നതെല്ലാം എല്ലാവരിലും നിലനിൽക്കുന്നു; ജീവിയുടെ ശരീരം ജലംപോലുള്ള ചുഴലിക്കാറ്റുപോലെ ക്ഷണികമാണ്. വിത്തിൽ നിന്ന് മുള, മുളയിൽ നിന്ന് ഇല, ഇലയിൽ നിന്ന് പൂ, പൂവിന്റെ മുളയിൽ നിന്ന് പഴം ഉണ്ടാകുന്നതുപോലെ, മനസ്സിൽ ഉരുത്തിരിയുന്ന ശരീരം പുറത്തും പ്രകടമാകുന്നു, രാമാ. മനസ്സിൽ ഉദിക്കുന്നതെന്താണോ, അതുതന്നെ വേഗത്തിൽ ഇവിടെ പ്രത്യക്ഷമാകുന്നു—കല്ലിന് രൂപം കൊടുത്തു ചട്ടി ഉണ്ടാക്കുന്നതുപോലെ. ഈ ലോകം, രാഘവാ, മനസ്സിന്റെ ഭാവനയുടെ പ്രത്യക്ഷത മാത്രമാണ്; അതിന് യാഥാർത്ഥ്യമില്ല, മരുഭൂമിയിൽ കാണുന്ന വെള്ളംപോലെയാണ്. ഈ പ്രത്യക്ഷതയാൽ, ഈ ശരീരം മുന്നിൽ കാണപ്പെടുന്നു; ഭയത്തിൽ ആകുലനായ കുട്ടി മുന്നിൽ ഭൂതം കാണുന്നതുപോലെയാണ്. ആദിസൃഷ്ടിയിൽ, ആദ്യമായ് ശരീരത്തിന്റെ പ്രത്യക്ഷം അവന്റെ മനസ്സിൽ ഉദിച്ചു; ആ മഹാവ്യാപിയായ ബ്രഹ്മാവ് കമലഗർഭത്തിൽ വസിക്കുന്നു. അവന്റെ ആഗ്രഹത്തിന്റെ ക്രമത്തിൽ, ഈ അനന്തമായ സൃഷ്ടി ഉദിച്ചിരിക്കുന്നു; മഹാമായാവിദ്യയുടെ മായയിൽ നിന്നു ഉദിക്കുന്നതുപോലെയാണ് ഇതെല്ലാം.