ബുദ്ധി, മനസ്സിന്റെ ആഗ്രഹങ്ങൾ കൊണ്ടു രൂപംകൊള്ളുന്നു; അതിന്റെ ആലോചനകൾക്കും ഉദ്ദേശ്യങ്ങൾക്കും ഇത് അടിസ്ഥാനം നൽകുന്നു. എന്നാൽ മനസ്സ്, അനേകം വിവധ ചിന്തകളാൽ കനിഞ്ഞിരിക്കുന്നു; അങ്ങനെ അത് ക്രമേണ ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെ സ്വഭാവം ഏറ്റെടുക്കുന്നു. ജ്ഞാനികൾ അറിയുന്നു: കൈകളും കാലുകളും ഇന്ദ്രിയങ്ങളും ചേർന്ന് ഈ ശരീരം രൂപംകൊള്ളുന്നു. ഈ ശരീരം ലോകത്തിൽ ജനിക്കുന്നു, മരണപ്പെടുന്നു, എങ്കിലും അതിൽ ജീവൻ നിലനിൽക്കുന്നു. അങ്ങനെ, വ്യക്തിജീവൻ ഉദ്ദേശ്യമാണ്; അതു തന്നെ വാസനകളുടെ ബന്ധനത്തിൽ ചുറ്റപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ദു:ഖത്തിന്റെ വലയിൽ പെട്ട്, അത് ക്രമേണ മനസ്സിന്റെ അവസ്ഥയിലേക്ക് എത്തുന്നു. പഴുത്തു വരവിന്റെ ശക്തിയാൽ ഫലം മറ്റൊരു അവസ്ഥയിലേക്കു മാറുന്നതുപോലെ, ആത്മാവും അശുദ്ധിയാൽ അവസ്ഥ മാറ്റുന്നു; അതു പ്രവർത്തിയാൽ അല്ല, അവസ്ഥകൊണ്ടാണ്. ആത്മാവ് അഹംഭാവത്തിലേക്ക് എത്തുന്നു; അഹംബോധം ബുദ്ധിയാകുന്നു; ബുദ്ധി ഉദ്ദേശ്യങ്ങളുടെ വലയിൽ ചുറ്റപ്പെട്ട് മനസ്സാകുന്നു. മനസ്സു ഉദ്ദേശ്യങ്ങളിൽ നിന്നാണ് രൂപംകൊള്ളുന്നത്; രൂപങ്ങൾ പിടിക്കാനാണ് അതിന്റെ ശ്രമം. അതിന്റെ വിപരീതങ്ങളാൽ അതു നിർവചിക്കപ്പെടുന്നു; മറ്റുള്ളവരുടെ ബാധകളും അതിനെ സ്വാധീനിക്കുന്നു. ആഗ്രഹങ്ങൾ തുടങ്ങിയ ശക്തികൾ, കാളയെ പിന്തുടരുന്ന പശുക്കളെപ്പോലെയും, നദികൾ സമുദ്രത്തെ തേടുന്നപോലെയും, ഈ മോഹഭരിതമായ മനസ്സിനെ കുറ്റത്തിനായി പിന്തുടരുന്നു. ഇങ്ങനെ, ശക്തികളാൽ രൂപംകൊണ്ട ഈ കനിഞ്ഞ അഹംഭാവമായ മനസ്സു, താനേ താൻ സൃഷ്ടിച്ച ഇച്ഛാനുസൃതമായി, താനേ താൻ ബന്ധിക്കുന്നു; ഇലമുറയുണ്ടാക്കുന്ന ശില്പിയെപ്പോലെ. താൻ സൃഷ്ടിച്ച കെട്ടുകഥകളെ തുടർന്നുകൊണ്ട്, ശരീരത്തിൽ തന്നെ ബന്ധിച്ചിരിക്കുന്നു; പിന്നെ, ദു:ഖത്തിൽ പെട്ട്, "ഹായ്, ഞാൻ ബന്ധിതനാണ്!" എന്ന് വിലപിക്കുന്നു. "ഞാൻ ബന്ധിതനാണ്" എന്ന ചിന്തയിൽ, യഥാർത്ഥ ജ്ഞാനത്തിന്റെ സാരാംശം ഉപേക്ഷിച്ച്, അകത്ത് അജ്ഞാനത്തെയെന്നൊരു ഭീകരദാനവത്തെ സൃഷ്ടിക്കുന്നു; ലോകത്തിന്റെ കാടിൽ അതു ഭ്രമിക്കുന്നു. താൻ സൃഷ്ടിച്ച സൂക്ഷ്മഭൂതങ്ങളുടെ ജാലത്തിൽ വസിച്ച്, അതു പൂർണ്ണമായും സഹായരഹിതനായി വീഴുന്നു; ശൃംഖലയിൽ പെട്ട സിംഹത്തെപ്പോലെ. വാസനകളാൽ നിർബന്ധിതനായി, ഭിന്നഭിന്നമായ പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ കർമ്മഭാവം സ്വീകരിക്കുന്നു; പുതിയ അവസ്ഥകൾ തന്റെ ഇച്ഛയാൽ തന്നെ ഉദിക്കുന്നു. ചിലപ്പോൾ അതിനെ മനസ്സെന്ന് വിളിക്കുന്നു, ചിലപ്പോൾ ബുദ്ധി, ചിലപ്പോൾ ജ്ഞാനം, പ്രവർത്തി, അഹംഭാവം, സൂക്ഷ്മശരീരം എന്നിങ്ങനെയും അറിയപ്പെടുന്നു. ചിലപ്പോൾ പ്രകൃതിയെന്നു, ഭ്രമമെന്നു, മനസ്സെന്നു, പ്രവർത്തിയെന്നു, ബന്ധനമെന്നു, അജ്ഞാനമെന്നു, ആഗ്രഹത്തോടു ചേർന്നതെന്നു വിശേഷിപ്പിക്കുന്നു. രാഘവ, ഇതാണ് ഇവിടെ ബന്ധിതമായ മനസ്സ്—ദു:ഖത്തിൽ പെട്ട, ആഗ്രഹത്തിലും വിലാപത്തിലും പിടിയിലായ, രോഗങ്ങളുടെ ആസ്ഥാനം, എപ്പോഴും വേദനയിലായ മനസ്സ്. വയസിന്റെയും മരണത്തിന്റെയും ഭ്രമത്തിൽ പെട്ട്, ലോകചിന്തകളുടെ ഭ്രമത്തിൽ തളർന്നു, ചെയ്തും ചെയ്യാതെയും കർമ്മങ്ങളിൽ പിടിയിലായി, അജ്ഞാനത്തിന്റെ ഗുഹയുടെ നിറത്തിൽ മങ്ങിപ്പോയിരിക്കുന്നു. ആഗ്രഹത്തിൽ ചുരുങ്ങിയ രൂപം, കർമ്മവൃക്ഷത്തിന്റെ പുതുപൊടി, തന്റെ ഉത്ഭവം പൂർണ്ണമായും മറന്ന, കെട്ടുകഥകളാൽ ദുരിതം സൃഷ്ടിക്കുന്ന മനസ്സ്. കോശനിർമ്മാതാവിനെപ്പോലെ തന്നെ, ആ അവസ്ഥയിലേക്കെത്തി, സൂക്ഷ്മഭൂതങ്ങളുടെ കൂട്ടത്തിൽ നിന്ന്, അനന്തമായ നരകങ്ങളുടെ ചൂടിൽ ചുട്ടുപൊള്ളുന്നു. കാണാനാവാത്തതെങ്കിലും, വലിയ ഒരു പർവ്വതത്തിന്റെ ഭാരമത്രം ഭാരം വഹിക്കുന്നു; വയസ്സിന്റെയും മരണത്തിന്റെയും ശാഖകളാൽ അലങ്കരിക്കപ്പെട്ട, വിഷമുള്ള ഭയാനകമായ ലോകവൃക്ഷം. ഈ മുഴുവൻ ലോകചക്രവും പ്രതീക്ഷയുടെ കയറുകളിൽ ബന്ധിതം; അതിന്റെ ഉള്ളിൽ ഫലശൂന്യത നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നു—പുഷ്പിക്കാത്ത വറ്റിയ അലമരത്തിന്റെ വിത്തുപോലെ. ചിന്തകളുടെ തീയിൽ ചുട്ടുപൊള്ളുന്നു; കോപസർപ്പം അതിനെ കടിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്നു; ആഗ്രഹസമുദ്രത്തിന്റെ തരംഗങ്ങളിൽ അടിച്ചുമാറ്റപ്പെടുന്നു; തന്റെ ഉത്ഭവവും സ്രോതസ്സും മറന്നിരിക്കുന്നു. കൂട്ടത്തിൽ നിന്ന് വേർപെട്ട മാൻപോലെ, ദു:ഖത്തിൽ പെട്ട മനസ്സ്; തീപിടിച്ച ദീപത്തിൽ ചുട്ടുപൊള്ളുന്ന ഈച്ചയെപ്പോലെ, ഇന്ദ്രിയവിഷയങ്ങളുടെ തീയിൽ ചുട്ടുപൊള്ളുന്നു. വേരു മുറിച്ചുവീണ താമരപോലെ, പൂർണ്ണമായും ഉണങ്ങിപ്പോയിരിക്കുന്നു; പ്രതീക്ഷ മുറിഞ്ഞു, സ്വന്തം സ്ഥാനത്തിൽ നിന്ന് പുറത്തായി, അന്യദേശങ്ങളിൽ കഷ്ടപ്പെടുന്നു. ഇന്ദ്രിയസുഖങ്ങളുടെ നടുവിൽ, സുഹൃത്തുക്കളോ ശത്രുക്കളോ എന്നറിയാതെ കാണപ്പെടുന്നവരോടൊപ്പം, അനേകം അവസ്ഥകളിൽ ചിതറി, പ്രയാസത്തിൽ വലഞ്ഞിരിക്കുന്നു. കടുത്ത വേദനയിൽ വീണുപോയി, വലയിൽ കുടുങ്ങിയ പക്ഷിയെപ്പോലെ; ലോകത്തിന്റെ വലയിൽ ബന്ധിതനായി, ഗന്ധർവനഗരത്തിന്റെ ശൂന്യതയിൽ അകപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ഇന്ദ്രിയവിഷയങ്ങൾ പിടിച്ചുനടത്തുന്ന മനസ്സ്, ദുരിതസമുദ്രത്തിൽ ഒഴുകിപ്പോകുന്നു; രാമാ, അതിനെ അമൃതശക്തിയാൽ ശക്തമായി ഉയർത്തേണം—ചെളിയിൽ കുടുങ്ങിയ ആനയെപോലെ. ചിന്തകളുടെ ചെളിയിൽ മുങ്ങിയ കാളയെപോലെ, അവയുടെ അങ്കങ്ങൾ മുറിഞ്ഞ് പിരിഞ്ഞു പോയ മനസ്സ്—രാമാ, അതിനെ ശക്തിയായി ഉയർത്തണം. മനസ്സ്, നല്ലതും ചീത്തയുമെന്ന പ്രവാഹത്തിൽ പെട്ടിട്ടും, വയസ്സിന്റെയും മരണത്തിന്റെയും ദു:ഖത്തിന്റെ തീയിൽ ചുട്ടുപൊള്ളുമ്പോഴും, ദയ ഉദിക്കാത്തവൻ, രാമാ, ലോകത്തിൽ ഒരു ദാനവനാണ്. ഇങ്ങനെ, മനസ്സിൽ നിന്നു ഉദിക്കുന്ന ലോകചിന്തകളാൽ നശിച്ചുപോകുന്ന ജീവികൾ അനവധി, എണ്ണാനാവാത്തത്രയും; ബ്രഹ്മസ്വരൂപം അവർക്കില്ല. അവർ അനന്തമായ കാലങ്ങളിൽ ജനിച്ചവരാണ്; ഇപ്പോഴും എല്ലായിടത്തും ജനിക്കുന്നു; മറ്റുള്ളവർ, വെള്ളച്ചാട്ടത്തിൽ നിന്നു പുറപ്പെടുന്ന കണങ്ങളപോലെ, വീണ്ടും വീണ്ടും ഉദിക്കുന്നു. സ്വന്തം വാസനകളുടെ ശക്തിയിൽ കീഴ്പ്പെട്ട്, അവർ ആഗ്രഹങ്ങൾക്ക് വിധേയരായി, അനേകം വ്യത്യസ്ത അവസ്ഥകളിൽ സ്വന്തം ഉദ്ദേശ്യങ്ങളിൽ ബന്ധിതരാകുന്നു. എല്ലാ ദിക്കിലും പ്രദേശങ്ങളിലും, ജലത്തിലും ഭൂമിയിലും, ജീവികൾ പിറന്നു മരിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്നു; വെള്ളത്തിലെ ബുബ്ബുളുകളെപ്പോലെ. ചിലർ ആദ്യജനനത്തിലാണ്, ചിലർ ജനനബന്ധനത്തിൽ നിന്ന് മോചിതരായിരിക്കുന്നു; ചിലർ അനവധി ജന്മങ്ങൾ എടുത്തവരാണ്, ചിലർ നൂറുകണക്കിന് ജന്മങ്ങളിൽ വേർപെട്ടവരാണ്. ചിലർ ജനിക്കാനുണ്ട്, ചിലർ മഹാത്മാക്കളായിരുന്നവരാണ്, ചിലർ ഇപ്പോൾ നിലവിലുണ്ട്, ചിലർ ഇല്ലാതായവരാണ്. ചിലർ ആയിരക്കണക്കിന് യുഗങ്ങളോളം വീണ്ടും വീണ്ടും ജനിക്കുന്നു, ഒരേ ഗർഭത്തിൽ പ്രവേശിച്ച്; മറ്റുള്ളവർ വിവിധ ഗർഭങ്ങളിൽ അഭയം തേടുന്നു. ചിലർ വലിയ ദു:ഖത്തിൽ പെട്ടവരാണ്, ചിലർ ബാല്യത്തിൽ തന്നെയാണ്, ചിലർ ഉന്നതമായ സ്ഥിതിയിൽ എത്തുന്നു, ചിലർ സൂര്യനെപ്പോലെ പ്രകാശിക്കുന്നു. ചിലർ കിന്നരന്മാരായോ, ഗന്ധർവന്മാരായോ, വിദ്യാധരന്മാരായോ, മഹാനാഗന്മാരായോ, സൂര്യനിൽ നിന്നോ, ഇന്ദ്രനിൽ നിന്നോ, വരുണനിൽ നിന്നോ, ത്രിനേത്രനിൽ നിന്നോ, പാതാളാധിപതിയിൽ നിന്നോ, ബ്രഹ്മാവിൽ നിന്നോ ജനിച്ചവരാണ്. ചിലർ കുമ്ഭാണ്ഡന്മാർ, ഭൂതങ്ങൾ, യക്ഷന്മാർ, റാക്ഷസന്മാർ, പിശാചുകൾ; ചിലർ ബ്രാഹ്മണന്മാർ, രാജാക്കന്മാർ, വ്യാപാരികൾ, ശൂദ്രന്മാർ. ചിലർ നായ്വളിക്കാർ, ചണ്ടാളർ, കിരാതർ, ക്ഷശർ, പുക്കശർ; ചിലർ പുല്ല്, ഔഷധി, ഇല, പഴം, കിഴങ്ങ് എന്നിങ്ങനെയുള്ള അവസ്ഥയിലുമാണ്. ഇങ്ങനെ, മനസ്സിന്റെ ഭ്രമത്തിൽ പെട്ട്, അനേകം രൂപങ്ങളിലായി, അനന്തമായ സഞ്ചാരത്തിൽ, ആത്മാവ് തന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവം മറന്ന്, ലോകചക്രത്തിൽ അലയുന്നു.