പരമാത്മാവിൽ നിന്നു ഉദയമെടുക്കുന്ന പ്രകാശസ്വരൂപമായ ഈ ചൈതന്യശക്തി, അവളുടെ സഹചാരികളായ ദേശം, കാലം, ക്രിയ മുതലായ ശക്തികളെ ഒന്നിച്ചു കൂട്ടുന്നു. ഈ ചൈതന്യശക്തി, അതിന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവം അറിയാതിരിക്കുകയും, അനന്തമായ വിസ്തൃതിയിൽ വ്യാപിച്ചിരുന്നിട്ടും, സ്വയം അതിന്റെ രൂപം പരിമിതമായതാണെന്ന് കൽപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു; യഥാർത്ഥത്തിൽ അവളുടെ സത്തക്ക് അത്രെന്തേയും വ്യത്യാസമില്ല. ഏതൊരിടത്തിലും ആ പരമപ്രിയം ഒരു രൂപം കൽപ്പിച്ചാൽ, ഉടൻ തന്നെ നാമം, സംഖ്യ മുതലായ തിരിച്ചറിവുകൾ അവളെ പിന്തുടരുന്നു. ഈ അവസ്ഥയിൽ ചൈതന്യം, ദേഹധാരിയുമായി വ്യത്യസ്തമായി നിലകൊള്ളുന്നു; എങ്കിലും, അതിന്റെ അനന്തത്വംകൊണ്ട്, വലിയ സമുദ്രത്തിൽ നിന്നുള്ള ഒരു തിരമാലപോലെ അതിൽ അതിവേഗം പ്രവേശിക്കുന്നു. കങ്കണവും വാളയും പൊന്നിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമല്ലാത്തതുപോലെ, ചൈതന്യത്തിന്റെ കൽപ്പിതമായ രൂപം ആത്മാവിന്റെ ഒരു ഭാഗം മാത്രമാണ്. ഒരു വിളക്ക് മറ്റൊരു വിളക്കിനെ അതിന്റെ ജ്വാലകൊണ്ട് തെളിയിക്കുന്നതുപോലെ, ചൈതന്യത്തിന്റെ രൂപം ദേശം, കാലം, അളവ് മുതലായ വ്യത്യാസങ്ങളാൽ മാത്രം വ്യത്യസ്തമാവുന്നു. അതിനുശേഷം, ദേശത്തിന്റെയും കാലത്തിന്റെയും ചലനശക്തികൾകൊണ്ട് ഉണർത്തപ്പെട്ട ചൈതന്യം, ചിന്തയെ പിന്തുടർന്ന്, ഗണനാസ്ഥിതിയിലേക്ക് പ്രവേശിക്കുന്നു. മഹാബാഹുവായ രാഘവ, ചിന്തയാൽ കൽപ്പിതമായി, ദേശം, കാലം, ക്രിയ എന്നിവയിൽ പ്രതിഷ്ഠിതമായ ചൈതന്യത്തിന്റെ രൂപം 'ക്ഷേത്രജ്ഞൻ' എന്നു വിളിക്കപ്പെടുന്നു. ക്ഷേത്രം എന്നത് ശരീരമാണെന്നും, അദ്വിതീയമായി അകത്തും പുറത്തും അതിനെ അറിയുന്നവനാണ് 'ക്ഷേത്രജ്ഞൻ' എന്നും പറയുന്നു. അവനും, ആഗ്രഹങ്ങൾ സൃഷ്ടിച്ച് വീണ്ടും അഹങ്കാരാവസ്ഥയെ സ്വീകരിക്കുന്നു; അഹങ്കാരം നിശ്ചയമായാൽ അതിനെ കാലബന്ധിതമായ ബുദ്ധി എന്ന് വിളിക്കുന്നു. ബുദ്ധി, ഉദ്ദേശ്യത്താൽ രൂപപ്പെട്ടതുകൊണ്ട്, ചിന്തയുടെ ആധാരമാകുന്നു; എന്നാൽ, വിവിധ ഭാവനകളാൽ കനംപിടിച്ച മനസ്സ്, ക്രമേണ ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെ സ്വഭാവം സ്വീകരിക്കുന്നു. ജ്ഞാനികൾ ശരീരത്തെ കൈകളും കാലുകളും ഇന്ദ്രിയങ്ങളും ചേർന്നതായാണ് അറിയുന്നത്; ഈ ശരീരം ജനിക്കുകയും, മരിക്കുകയും, അതേസമയം ജീവിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഇങ്ങനെ, വ്യക്തിജീവൻ ഉദ്ദേശ്യമായാണ് നിലകൊള്ളുന്നത്; വാസനകളുടെ പാശത്തിൽ ചുറ്റപ്പെട്ട്, ദുഃഖത്തിന്റെ വലയിൽ പെട്ട്, ക്രമേണ മനസ്സിന്റെ അവസ്ഥയിലേക്ക് എത്തുന്നു. പഴുത്ത് വരുന്നതിന്റെ ശക്തിയാൽ ഫലം മറ്റൊരു അവസ്ഥയിലേക്കു മാറുന്നതുപോലെ, അശുദ്ധിയാൽ ആത്മാവും അവസ്ഥ മാറ്റുന്നു—ക്രിയയാൽ അല്ല, അവസ്ഥയാൽ. ആത്മാവ് അഹങ്കാരാവസ്ഥയിലേക്ക് എത്തുന്നു; അഹങ്കാരം ബുദ്ധിയാവുന്നു; ഉദ്ദേശങ്ങളുടെ വലയിൽ ചുറ്റപ്പെട്ട ബുദ്ധി മനസ്സാകുന്നു. മനസ്സ് ഉദ്ദേശ്യത്തിൽനിന്ന് നിർമ്മിതമായതും, രൂപങ്ങളെ പിടിക്കാൻ താൽപര്യമുള്ളതും, വിപരീതങ്ങളാൽ നിർവചിക്കപ്പെടുന്നതും, മറ്റുള്ളവരുടെ ഭാവനകൾകൊണ്ട് ബാധിക്കപ്പെടുന്നതുമാണ്. ആഗ്രഹം മുതലായ ശക്തികൾ കാളയെ പിന്തുടരുന്ന പശുക്കളെപ്പോലെയും, നദികൾ സമുദ്രത്തെയും പോലെ, ദോഷങ്ങൾക്കായി ഉന്മത്തമായ മനസ്സിനെ പിന്തുടരുന്നു. ഇങ്ങനെ, ശക്തികളാൽ നിർമ്മിതമായ, കനംപിടിച്ച അഹങ്കാരമായ ഈ മനസ്സ്, താനേ നിർമ്മിക്കുന്ന തന്തുവിൽSilkwormപോലെ സ്വയം ബന്ധിക്കുന്നു. തന്റെ ഭാവനകളെ തുടർന്നുകൊണ്ട്, മനസ്സ് ശരീരത്തിൽ പാശം കെട്ടുന്നു; പിന്നെ, ദുഃഖത്തിൽ പെട്ട്, "ഹാ, ഞാൻ ബന്ധിതനാണ്!" എന്ന് വിലപിക്കുന്നു. "ഞാൻ ബന്ധിതനാണ്" എന്ന് കരുതുമ്പോൾ, അത് ക്രമേണ യഥാർത്ഥ ജ്ഞാനത്തിന്റെ സാരത്തെ ഉപേക്ഷിക്കുന്നു; അകത്തുനിന്ന് അജ്ഞാനത്തെ—ലോകവനത്തിൽ ഭയപ്പെടുത്തുന്ന ദാനവനെ—ഉണ്ടാക്കുന്നു. സ്വയം ഭാവന ചെയ്ത സൂക്ഷ്മഭൂതങ്ങളുടെ ജാലത്തിൽ വസിച്ച്, ഒരു ചങ്ങലയിലായ സിംഹംപോലെ അത്യന്തം അശക്തനാവുന്നു. വാസനകളാൽ പ്രേരിതമായി, വിവിധ കർമ്മങ്ങളുടെ കർതാവായി പലപല വേഷങ്ങൾ സ്വീകരിക്കുന്നു; പുതിയ അവസ്ഥകൾ, മനസ്സിന്റെ ഇഷ്ടത്താൽ മാത്രം, ഉദയം ചെയ്യുന്നു. ഒരിക്കൽ മനസ്സ്, ഒരിക്കൽ ബുദ്ധി, ഒരിക്കൽ ജ്ഞാനം, ഒരിക്കൽ കർമ്മം; ചിലപ്പോൾ അഹങ്കാരം, ചിലപ്പോൾ സൂക്ഷ്മശരീരം—ഇങ്ങനെ പലപേരിൽ അറിയപ്പെടുന്നു. ചിലപ്പോൾ പ്രകൃതിയായും, ചിലപ്പോൾ മായയായും, ചിലപ്പോൾ മനസ്സായും, ചിലപ്പോൾ കർമ്മമായും, ചിലപ്പോൾ ബന്ധനമായും, മനസ്സായും, അജ്ഞാനമായും, ആഗ്രഹവുമായി ചേർന്നതായും വിശേഷിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു. രാഘവ, ഈ മനസ്സാണ് ഇവിടെ ബന്ധിതമായത്—ദുഃഖം നിറഞ്ഞത്, ആസക്തിയിലും വിഷാദത്തിലും പെട്ടത്, രോഗങ്ങളുടെ ആസ്ഥാനം, എപ്പോഴും പീഡിതം. വാർദ്ധക്യവും മരണവും എന്ന മായയാൽ ബാധിക്കപ്പെട്ട്, ലോകചിന്തയുടെ ഭാവനയിൽ തകർന്നത്, ചെയ്തും ചെയ്യാതെയും കർമ്മങ്ങളിൽ കുടുങ്ങി, അജ്ഞാനഗുഹയുടെ നിറത്തിൽ മങ്ങിയതുമാണ്. ആഗ്രഹത്തിൽ ചുരുങ്ങിയ രൂപം, കർമ്മവൃക്ഷത്തിന്റെ പുതിയ കൊമ്പ്, തന്റെ ഉത്ഭവം പൂർണ്ണമായി മറന്നത്, ഭാവനാപ്രപഞ്ചത്തിലെ ദുഃഖങ്ങൾ നിർമ്മിക്കുന്നതുമാണ്. കൂൺ നിർമ്മിക്കുന്ന കീടം പോലെയാണ്—സ്വന്തം തന്തുവിൽ ചുറ്റപ്പെട്ട്, അനേകം നരകങ്ങളുടെ ചൂടിൽ ചുട്ടുപൊള്ളുന്ന സൂക്ഷ്മഭൂതങ്ങളുടെ കൂട്ടമാണ്. കാണാനാകാത്തതായിട്ടും, വലിയ ഒരു പർവതംപോലെയുള്ള ഭാരമേറ്റു, വാർദ്ധക്യവും മരണവും എന്ന ശാഖകളാൽ അലങ്കരിക്കപ്പെട്ട, വിഷമുള്ള ഭയങ്കരമായ ലോകവൃക്ഷംപോലെയാണ്. ഈ ലോകമാകെ, പ്രതീക്ഷയുടെ പാശങ്ങളാൽ ബന്ധിതമായി, ഫലരഹിതത്വം ഉള്ളിൽ വഹിച്ച്, വിതാനത്തുള്ള വൃക്ഷം പോലെയാണ്—ബീജത്തിൽ തന്നെ അശക്തമായ വൃക്ഷം. ചിന്തയുടെ തീയിൽ ചുട്ടുപൊള്ളുകയും, കോപസർപ്പത്താൽ ചവിട്ടുകയും, ആഗ്രഹസമുദ്രത്തിലെ തിരകളാൽ തകർന്നുപോകുകയും, സ്വയമുത്തരവും ഉറവിടവും മറക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. കൂട്ടത്തിൽ നിന്ന് വേർപെടുന്ന മാൻപോലെയും, തീയിൽ ചുട്ടുപൊള്ളുന്ന ഈച്ചപോലെയും, ഇന്ദ്രിയവിഷയങ്ങളുടെ തീയിൽ ചുട്ടുപൊള്ളുന്നു. മൂലനം മുറിഞ്ഞു വീണ താമരപോലെയാണ്—പൂർണ്ണമായി ഉണങ്ങിയ, പ്രതീക്ഷ മുറിഞ്ഞ, തനതായ സ്ഥാനം വിട്ട് അന്യദേശങ്ങളിൽ കഷ്ടപ്പെടുന്നവൻ. ഇന്ദ്രിയസുഖങ്ങളിൽ, സുഹൃത്തുക്കളോ ശത്രുക്കളോ എന്ന ഭാവത്തിൽ, അനേകം അവസ്ഥകളിൽ ചുറ്റിക്കറങ്ങി, കഷ്ടതകളിൽ വളരെ പീഡിതനായി. പ്രബലമായ ദുഃഖത്തിൽ വീണ ഒര പക്ഷിയെപ്പോലെ, ലോകവലയിൽ കുടുങ്ങി, ഗന്ധർവനഗരത്തിലെ ശൂന്യതയിൽ അകപ്പെട്ടു. ഇന്ദ്രിയവിഷയങ്ങൾ കൊണ്ട് ഇളകുന്ന മനസ്സ്, ദുർദൈവസമുദ്രത്തിൽ ഒഴുകുന്നു; രാമാ, അതിനെ അമൃതശക്തിയാൽ, ചളിയിൽ കുടുങ്ങിയ ആനയെപ്പോലെ ഉയർത്തണം. ചിന്തയുടെ ചതളത്തിൽ മുങ്ങിയ കാളപോലെയുള്ള മനസ്സിനെ, അവയുടെ അവയവങ്ങൾ മുറിഞ്ഞ് പൊട്ടിയിരിക്കുന്നതിനെ, ശക്തിയാൽ ഉയർത്തണം, രാമാ. മനസ്സിന് ദയ ഉണരുന്നില്ലെങ്കിൽ, സുഖദു:ഖങ്ങളുടെ പ്രവാഹത്തിൽ പെട്ടാലും, വാർദ്ധക്യവും മരണവും ദുഃഖവും എന്ന തീയിൽ ചുട്ടുപൊള്ളിയാലും, അത്തരം വ്യക്തി, രാമാ, ലോകത്തിൽ ഒരു ദാനവനാണ്. ഇങ്ങനെ, മനസ്സിൽ നിന്നു ഉദയമെടുക്കുന്ന ലോകചിന്തയുടെ ഭാവനകൊണ്ട് നശിച്ച ജീവികൾ അനന്തവും അന്യരൂപങ്ങളുമാണ്; അവർക്ക് ബ്രഹ്മത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വരൂപം ലഭ്യമല്ല.