ചൈതന്യത്തിന്റെ ചലനരൂപമായ ആ സ്പന്ദനം ഒരു പ്രത്യേക പ്രദേശത്ത് നിന്ന് ഉദിക്കുന്നു; അത് ചന്ദ്രന്റെ ആഴക്കടലിൽ ഉണ്ടാകുന്ന തിരമാലയുടെ ഉയർച്ചപോലെ തന്നെയാണ്. സമുദ്രത്തിനുള്ളിലെ ജലം ഉന്മാദം കൊണ്ടു കട്ടിയാകുന്നതുപോലെ, എല്ലാ ശക്തികളും ഒരിടത്ത് കൂടി സ്പന്ദനശക്തിയായി മാറുന്നു. ആകാശത്ത് കാറ്റ് സ്വശക്തിയാൽ സഞ്ചരിക്കുന്നതുപോലെ, ആത്മാവും സ്വയം ഉണർവിൽ ചലിക്കുന്നു. ഒരു വിളക്കിന്റെ ജ്വാല അതിനെ ഉയർത്തുന്നതുപോലെ, ആത്മാവും തന്റെ പ്രകാശത്തിൽ തിളങ്ങുന്നു. സമുദ്രത്തിനുള്ളിൽ വെള്ളം ചിലപ്പോൾ തിളങ്ങുകയും ചിലപ്പോൾ ചലിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന പോലെ, എല്ലാ ശക്തികളുടെയും ശരീരത്തിനുള്ളിൽ സ്പന്ദനം അതിന്റെ ലീലയിൽ പ്രത്യക്ഷമാകുന്നു. ഉരുകിയ പൊന്നിന്റെ സമുദ്രം പ്രകാശവലയങ്ങളാൽ തിളങ്ങുന്നതുപോലെ, ആത്മാവിന്റെ ചൈതന്യസമുദ്രം ശുദ്ധസ്പന്ദനങ്ങളാൽ പ്രകാശിക്കുന്നു. ആകാശത്തിൽ മുത്തിന്റെ ചലനം കണ്ണ് കാണുന്നതുപോലെ, ബ്രഹ്മശക്തിയുടെ പ്രകാശരൂപം ചൈതന്യത്തിൽ നിന്ന് ഉദിക്കുന്നു. ചൈതന്യശക്തി സ്വല്പം ഉണർന്നാൽ, അതു മഹാസമുദ്രത്തിൽ തിരമാല ഉയരുന്നതുപോലെ ശുദ്ധമായി തിളങ്ങുന്നു. അതു ആത്മാവിൽ നിന്ന് വേറെയല്ലെങ്കിലും, വെവ്വേറെയാണെന്നതുപോലെ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു; പ്രകാശത്തിന്റെ ആഴത്തിൽ സാന്ദ്രതയെത്തിയ പ്രകാശം പോലെ. ആ ദേവി, എല്ലാ ശക്തികളായ闪ം, ഒരു നിമിഷം തന്റെ ശക്തികളെ സ്വയം സമാഹരിക്കുന്നു; അത് ചന്ദ്രൻ തണുത്തത്വം സമാഹരിക്കുന്നതുപോലെയാണ്. പ്രകാശം എന്നറിയപ്പെടുന്ന ഈ ചൈതന്യശക്തി പരമാത്മാവിൽ നിന്നു ഉദിച്ച്, ദിശ, കാലം, കര്മ്മം എന്നിങ്ങനെയുള്ള കൂട്ടുകാരെ കൂട്ടി വലിച്ചുചേരുന്നു. അതിന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവം അറിയാതെ, അനന്തതയിൽ വ്യാപിച്ചിട്ടും, അതു സ്വയം പരിമിതമായ രൂപം കല്പിക്കുന്നു; യഥാർത്ഥം വ്യത്യാസപ്പെടാത്തതാണെങ്കിലും. ആ പരമപ്രിയൻ ഒരു രൂപം സങ്കല്പിച്ചാൽ, ഉടൻ തന്നെ നാമം, സംഖ്യ എന്നിവയുടെ ബോധങ്ങളും അതിനെ പിന്തുടരുന്നു. ഈ അവസ്ഥയിൽ ചൈതന്യം, ദേഹിയുമായി വേറിട്ടതായിരിക്കുമ്പോഴും, അതിന്റെ അനന്തതകൊണ്ട് അതു ദേഹിയിലേക്ക് അതിവേഗം പ്രവേശിക്കുന്നു; മഹാസമുദ്രത്തിൽ നിന്നുള്ള തിരമാലപോലെ. വലയങ്ങളും കൈവളകളും സ്വർണ്ണത്തിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമല്ലാത്തതുപോലെ, ചൈതന്യത്തിൽ സങ്കല്പിച്ച രൂപം ആത്മാവിന്റെ ഭാഗികമായ ഒരു ഭാവം മാത്രമാണ്. ഒരു വിളക്ക് മറ്റൊരു വിളക്കിന് ജ്വാല നൽകുന്നതുപോലെ, ചൈതന്യത്തിൽ സങ്കല്പിച്ച രൂപം സ്ഥലം, കാലം, അളവ് എന്നിവയുടെ വ്യത്യാസം കൊണ്ടുമാത്രമാണ്. പിന്നീട്, സ്ഥലം, കാലം എന്നിവയുടെ ചലനശക്തിയിൽ ഉണർന്ന ചൈതന്യം ചിന്തയെ പിന്തുടർന്ന് കണക്കുകൂട്ടലിന്റെ അവസ്ഥയിലേക്ക് കടക്കുന്നു. മഹാബാഹുവേ, സങ്കല്പംകൊണ്ട് സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ട് സ്ഥലം, കാലം, കര്മ്മം എന്നിവയിൽ പ്രതിഷ്ഠിതമായ ചൈതന്യത്തിന്റെ രൂപം 'ക്ഷേത്രജ്ഞൻ' എന്നു വിളിക്കപ്പെടുന്നു. 'ക്ഷേത്രം' അതായത് ശരീരം, ആൾ അവനെ അകത്തും പുറത്തും വിഭജിക്കാതെ അറിയുന്നു; അതുകൊണ്ടു അവൻ 'ക്ഷേത്രജ്ഞൻ' എന്നാണ് വിളിക്കപ്പെടുന്നത്. അവനും ആഗ്രഹങ്ങൾ സൃഷ്ടിച്ച് വീണ്ടും അഹങ്കാരത്തിന്റെ അവസ്ഥ സ്വീകരിക്കുന്നു; ആ അഹങ്കാരം ഉറപ്പിക്കുമ്പോൾ അതിനെ 'കാലസഹിതമായ ബുദ്ധി' എന്നും പറയുന്നു. ഉദ്ദേശത്താൽ രൂപപ്പെട്ട ബുദ്ധി ചിന്തയുടെ അടിസ്ഥാനമാകുന്നു; എന്നാൽ വ്യത്യസ്ത സങ്കല്പങ്ങളാൽ സമൃദ്ധമായ മനസ്സ് ക്രമേണ ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെ സ്വഭാവം സ്വീകരിക്കുന്നു. പണ്ഡിതന്മാർ ശരീരത്തെ കൈകളും കാലുകളും ഇന്ദ്രിയങ്ങളും ചേർന്നതാണെന്ന് അറിയുന്നു; ഈ ശരീരം ലോകത്ത് ജനിക്കുന്നു, മരിക്കുന്നു, എന്നാൽ ജീവിച്ചിരിക്കുന്നു. ഇങ്ങനെ, വ്യക്തിജീവൻ ഉദ്ദേശമാണ്, വാസനകളുടെ കയറ്റത്തിൽ ചുറ്റപ്പെട്ടത്; ದು:ഖത്തിന്റെ വലയിൽ പെട്ട്, ക്രമേണ മനസ്സിന്റെ അവസ്ഥയിലേക്കെത്തുന്നു. ഫലത്തിന്റെ പാകം കൊണ്ടു അതു മറ്റൊരു അവസ്ഥയിലേക്ക് മാറുന്നതുപോലെ, ആത്മാവും അശുദ്ധിയാൽ അവസ്ഥ മാറുന്നു, അതു പ്രവർത്തിയാൽ അല്ല, അവസ്ഥകൊണ്ടു മാത്രം. ആത്മാവ് അഹങ്കാരത്തിന്റെ അവസ്ഥയിലേക്ക് എത്തുന്നു; അഹങ്കാരം ബുദ്ധിയാകുന്നു; ഉദ്ദേശങ്ങളുടെ വലയിൽ പെട്ട ബുദ്ധി മനസ്സാകുന്നു. മനസ്സു ഉദ്ദേശത്തിൽ നിന്നുള്ളതും, രൂപങ്ങൾ പിടിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നതുമാണ്; അതിന്റെ ഗുണം വിരുദ്ധതകളാലാണ് നിർവചിക്കപ്പെടുന്നത്, മറ്റുള്ളവരുടെ സ്വാധീനത്താൽ ബാധിക്കുന്നു. ആഗ്രഹങ്ങളും മറ്റു ശക്തികളും കാളയെ പിന്തുടരുന്ന പശുക്കളെപ്പോലെയും, നദികൾ സമുദ്രത്തെ പിന്തുടരുന്നതുപോലെയും, തെറ്റിനായി ഉന്മത്തമായ മനസ്സിനെ പിന്തുടരുന്നു. അങ്ങനെ, ശക്തികളാൽ രൂപപ്പെട്ട മനസ്സു കട്ടിയുള്ള അഹങ്കാരമായിത്തീർന്നു, സ്വന്തം ഇച്ഛയാൽ തന്നെ കയറ്റം ചുറ്റുന്ന കൊഴുത്തിലാറ്റുപോലെ ബന്ധിക്കപ്പെടുന്നു. തന്റെ സങ്കല്പങ്ങളെ തുടർന്നുകൊണ്ടു, അത് ശരീരത്തിൽ ബന്ധങ്ങൾ ചുറ്റുന്നു; പിന്നെ, ദു:ഖത്തിൽ പെട്ട്, "ഹായേ, ഞാൻ ബന്ധിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു!" എന്ന് വിലപിക്കുന്നു. "ഞാൻ ബന്ധിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു" എന്നു കരുതുമ്പോൾ, അത് ക്രമേണ സത്യജ്ഞാനത്തിന്റെ സാരം വിട്ട്, അകത്ത് അജ്ഞാനത്തെ, ലോകത്തിന്റെ കാട്ടിൽ വാസം ചെയ്യുന്ന ഭീകരദാനവത്തെ, സൃഷ്ടിക്കുന്നു. സ്വയം സങ്കല്പിച്ച സൂക്ഷ്മഭൂതങ്ങളുടെ വലയത്തിൽ വസിച്ച്, സിംഹം ചങ്ങലയിൽ പെട്ടതുപോലെ, അത്യന്തം അശക്തനായി വീഴുന്നു. വാസനകളാൽ പ്രേരിതമായി, അതു പലവിധ പ്രവർത്തകളുടെ കർത്താവായി മാറുന്നു; പുതിയ അവസ്ഥകൾ, അതിന്റെ തന്നെ ഇച്ഛാപ്രകാരം, ഉദിക്കുന്നു. ചിലപ്പോൾ അതിനെ മനസ്സ്, ചിലപ്പോൾ ബുദ്ധി, ചിലപ്പോൾ ജ്ഞാനം, ചിലപ്പോൾ കര്മ്മം എന്നു പറയുന്നു; ചിലപ്പോൾ അതിനെ അഹങ്കാരം, ചിലപ്പോൾ സൂക്ഷ്മശരീരം എന്നും പറയുന്നു. ചിലപ്പോൾ അതിനെ പ്രകൃതി, ചിലപ്പോൾ മായ എന്ന് സങ്കല്പിക്കുന്നു; ചിലപ്പോൾ മനസ്സ്, ചിലപ്പോൾ കര്മ്മം എന്നും പറയുന്നു. ചിലപ്പോൾ അതിനെ ബന്ധനം, ചിലപ്പോൾ മനസ്സ്, ചിലപ്പോൾ അജ്ഞാനം, ചിലപ്പോൾ ആഗ്രഹം എന്നും വിളിക്കപ്പെടുന്നു. രാഘവാ, ഇതാണ് ഈ ലോകത്ത് ബന്ധിക്കപ്പെട്ട മനസ്സ്; ദു:ഖത്തിൽ പെട്ട, ആഗ്രഹത്താൽ പിടിക്കപ്പെട്ട, രോഗത്തിന്റെ ആലയം, എപ്പോഴും കഷ്ടം അനുഭവിക്കുന്ന മനസ്സ്. വൃദ്ധിയും മരണവും എന്ന മായയാൽ പീഡിക്കപ്പെടുന്ന, ലോകസഞ്ചാരത്തിന്റെ സങ്കല്പത്തിൽ വീണ, ചെയ്തും ചെയ്യാതെയും പ്രവർത്തികൾകൊണ്ടു പിടിക്കപ്പെട്ട, അജ്ഞാനത്തിന്റെ ഗുഹയുടെ നിറത്തിൽ മക്കപ്പെട്ട മനസ്സ്. ആഗ്രഹം കൊണ്ടു അതിന്റെ രൂപം സംകുചിതമായ, കര്മ്മവൃക്ഷത്തിന്റെ പുതുതായിറങ്ങിയ തളിരായ, അതിന്റെ ഉത്ഭവം പൂർണ്ണമായും മറന്നുപോയ, സങ്കല്പിത ദു:ഖങ്ങൾ നിർമ്മിക്കുന്ന മനസ്സ്. കൊഴുത്തിലാറ്റുപോലെ ബന്ധിക്കപ്പെട്ട്, ആ നിലയിലേക്കെത്തി, സൂക്ഷ്മഭൂതങ്ങളുടെ കൂട്ടത്തിൽ രൂപപ്പെട്ട്, അനവധി നരകങ്ങളുടെ ചൂടിൽ പെട്ട മനസ്സ്. കണ്ണിൽ കാണാനാവാത്തതെങ്കിലും, വലിയ ഒരു പർവ്വതത്തിന്റെ ഭാരമത്രം ചുമക്കുന്ന, വൃദ്ധിയും മരണവും എന്ന ശാഖകളാൽ അലങ്കരിക്കപ്പെട്ട, വിഷമയവും ഭയാനകവുമായ ലോകവൃക്ഷമായ മനസ്സാണ് ഇത്.