ദീപങ്ങളുടെ കുലുക്കിയോ സ്ഥിരമായോ ഉള്ള പ്രകാശത്തിൽ വസ്തുക്കളുടെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവം എങ്ങനെയോ അറിയപ്പെടുന്നില്ല; അതുപോലെ, ആസ്വാദ്യത്തോടെ ഭക്ഷണം കഴിക്കുന്നവരുടെ അവസ്ഥയിലും സത്യസ്വഭാവം വ്യക്തമല്ല. അങ്ങനെ തന്നെ, സഞ്ചരിക്കുന്നതിലും നിശ്ചലമായതിലുമുള്ള ലോകമോഹത്തിന്റെ മായാജാലത്തിൽ യാഥാർത്ഥ്യം മനസ്സിലാവുന്നില്ല. ഈ ലോകമെന്ന വലിയ ചുഴലിക്കുഴി, മഴയിൽ പിറക്കുന്ന ബുധ്ബുധങ്ങൾ പോലെയുള്ള നാശവ്യക്തമായതാണെങ്കിലും, അതിന്റെ ഭംഗുരത്വം മനസ്സിലാക്കാതെ ജീവിക്കുന്നവരുടെ മനസ്സിൽ ദീർഘകാല വിശ്വാസം ഉറപ്പിക്കുന്നു. കാന്തിയും തേജസ്സും ദു:ഖം മൂലം ഇല്ലാതായിരിക്കുന്നു; ഗുണങ്ങൾ ക്ഷയിച്ചിരിക്കുകയാണ്; സുഖം ജനങ്ങളിൽ നിന്ന് അകന്ന് പോയിരിക്കുന്നു, ശീതകാലത്തിലെ താമരപൂക്കൾ പോലെ. വിദിയുടെ ശക്തിയാൽ വീണ്ടും വീണ്ടും ശരീരത്തിന് ദോഷം സംഭവിക്കുന്നു; ഒരു വൃക്ഷം പലതവണ വെട്ടിയാൽ അവിടെ സുഖത്തിന് സ്ഥാനം എവിടെ? ഒരാൾ എത്ര മനോഹരനാണെങ്കിലും, അകത്തുണ്ടാകുന്ന ദോഷങ്ങൾ അധികമായാൽ അശാന്തി ഉണ്ടാകുന്നു; വിഷവൃക്ഷം സമീപിച്ചാൽ മനുഷ്യന് മയക്കം വരുന്നതുപോലെയാണ് ഇത്. എവിടെയാണ് ദോഷങ്ങളില്ലാത്ത രൂപങ്ങൾ? ഏത് ദിശകളിലാണ് വേദനയില്ലാത്ത സ്ഥലം? ആരാണ് ഭംഗുരത്വമില്ലാത്തവർ? പേരിൽ മാത്രം മായയായല്ലാത്ത പ്രവർത്തികൾ എന്താണ്? ബ്രഹ്മന്മാരെന്നു വിളിക്കപ്പെടുന്നവരും, ഒരു കല്പയുടെ ഒരു നിമിഷം മാത്രമേ ആയുസ് ഉണ്ടാകുന്നുള്ളൂവെങ്കിലും, കല്പകളുടെ എണ്ണമറ്റതിനെ എണ്ണാൻ അവർക്കു കഴിയുന്നില്ല; അതുകൊണ്ട്, വിഭജനം നിറഞ്ഞ ഈ കാലത്തിന്റെ വലയിൽ ദൈർഘ്യവുമോ ക്ഷണികതയുമോ എന്ന ചിന്തകൾ അടിസ്ഥാനരഹിതമാണ്. എവിടെയും പർവതങ്ങൾ കല്ലിൽ നിന്നാണ്, ഭൂമി മണ്ണിൽ നിന്നാണ്, വൃക്ഷങ്ങൾ മരത്തിൽ നിന്നാണ്; മനുഷ്യർ മാംസത്തിൽ നിന്നാണ്, പുരുഷത്വത്തിൽ ബന്ധിച്ചിരിക്കുന്നു—ഇവിടെയൊന്നും പുതുമയില്ല, മാറ്റരഹിതത്വമൊന്നുമില്ല. ബോധം നിറഞ്ഞതായുള്ള ഈ ദൃശ്യങ്ങൾ—all water-bound aggregates in space—വ്യത്യസ്തമായ വിഭജനങ്ങളിലൂടെയും വസ്തുക്കളുടെ ഭാഗ്യത്തിലൂടെയും ഈ ലോകം നിലനിൽക്കുന്നു; ഇതല്ലാതെ മറ്റൊന്നുമില്ല. ലോകത്തിൽ അത്ഭുതം മനസ്സിൽ മാത്രമേയുള്ളു; മനുഷ്യരുടെ മനസ്സിൽ ഉണരുന്ന അത്ഭുതം. മഹാനായവനേ, സ്വപ്നത്തിലും, ഏതെങ്കിലും വസ്തുവിനെക്കുറിച്ച്, ഈ അത്ഭുതരൂപം ചിലർക്കു ലഭിക്കാറില്ല. ഇന്ന് പോലും, ലാഭലോഭത്തിന്റെ അല്പം പോലും തൊടാത്തവരിൽ, മഹത്തായ പ്രവർത്തികൾ നിറഞ്ഞ കഥകൾ ഉദിക്കാറില്ല—ആകാശവള്ളിയിൽ മഹത്തായ ഫലമില്ലാത്തതുപോലെ. നന്മയുടെ നിലയിലേക്കെത്താൻ ആഗ്രഹിച്ചുകൊണ്ടാണ് ലോകം ഇന്ന്, സ്വന്തം മനസ്സിൽ മാത്രം തടസ്സപ്പെടുന്നു, സംശയമില്ലാതെ താഴേക്ക് വീഴുന്നു—പർവ്വതശിഖരത്തിൽ നിന്ന് നീലവള്ളിച്ചില്ലിനായി ചാടുന്ന മൃഗംപോലെ. താഴ്വരയിൽ വളരുന്ന വൃക്ഷങ്ങൾക്കുള്ളിലെ ശാഖകളും, നിഴലുകളും, ഇലകളും, പുഷ്പഫലങ്ങളും അകത്തുതന്നെ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു; അതുപോലെ തന്നെയാണ് ശരീരത്തിലെ സമ്പത്തും, മനുഷ്യരും. മനോഹരരായവരും ഭയാനകരായവരുമായവരുടെ ഇടയിൽ മനുഷ്യർ സഞ്ചരിക്കുന്നു—കറുത്ത കുരങ്ങുകൾ വ്യത്യസ്ത കാടുകളുടെ ഇടിവഴികളിലൂടെ സഞ്ചരിക്കുന്നതുപോലെ. ഓരോ ദിവസവും, ഭയാനകമായതോ ആഹ്ലാദകരമായതോ ആയ പുതിയ പ്രവർത്തികൾ, എല്ലാ മനുഷ്യരെയും അസ്ഥിരമാക്കുന്നു; കർമ്മഫലങ്ങളുടെ കയ്പ്പു പഴുത്ത്, അവ ഉദിക്കുന്നു; എങ്കിലും, കപടന്മാരുടെ മനസ്സിനെ അതൊന്നും അത്ഭുതപ്പെടുത്തുന്നില്ല. മനുഷ്യർ ആഗ്രഹങ്ങളിൽ അടിയുറച്ചവരാണ്, വിവിധ ദുഷ്പ്രവൃത്തികളിൽ ഏർപ്പെട്ടവരാണ്; സ്വപ്നത്തിലും നല്ലവൻ ഇന്ന് ലോകത്തിൽ അപൂർവ്വമാണ്. ദു:ഖസാന്നിധ്യം കൊണ്ടു, എല്ലാ പ്രവർത്തികളും സംശയകരവും അസ്ഥിരവുമാണ്—ഈ ജീവതം എങ്ങനെ നയിക്കണം എന്നത് എനിക്കു മനസ്സിലാവുന്നില്ല. ബ്രഹ്മനേ, ഈ ലോകത്തിൽ കാണുന്ന എല്ലാം—ചലിക്കുന്നതും നിശ്ചലവും—അസ്ഥിരമാണ്; സ്വപ്നത്തിലെ ഒരു കൂടിച്ചേരലുപോലെയാണ്. ഇന്ന് ഉണങ്ങിയ സമുദ്രം പോലെ കാണുന്നതെല്ലാം, രാവിലെ തന്നെ മേഘാവൃതമായ പർവതമായി മാറുന്നു. ആ ആകാശത്തേയ്ക്ക് എത്തുന്ന, കാട്ടു നിറഞ്ഞ, അചഞ്ചലമായ വലിയ പർവതം, കുറേ ദിവസങ്ങൾക്കകം ഭൂമിയോട് സമമായി ചുരുങ്ങുകയോ, കുഴിയിലേക്കു താഴുകയോ ചെയ്യുന്നു. ഇന്ന് സുന്ദരമായ പുഷ്പമാലകളും സുഗന്ധതൈലങ്ങളുമിട്ട് അലങ്കരിച്ചിരിക്കുന്ന ശരീരം, നാളെ അതേ ശരീരം മരുഭൂമിയിൽ അകലെ ഉപേക്ഷിക്കപ്പെട്ടിരിക്കും. ഇന്ന് തിരക്കേറിയ നഗരമായുള്ള സ്ഥലത്ത്, കുറേ ദിവസങ്ങൾക്കകം മരുഭൂമിയോ ശൂന്യകാണിയോ ഉണ്ടാകും. രാജാവേ, ഇന്ന് ശക്തനും രാജ്യം ഭരിക്കുന്നവനും ആയ മനുഷ്യൻ, കുറേ ദിവസങ്ങൾക്കകം ചാരക്കൂമ്പാരമായി മാറുന്നു. ആകാശത്തോളം വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്ന, പതാകകളാൽ മൂടിയ ഭയാനകമായ കാടു തന്നെ, പിന്നീട് നഗരമാവുന്നു. ഇന്ന് കാട്ടുപോലെയുള്ള, വള്ളികൾ നിറഞ്ഞ പ്രകാശമുള്ള സ്ഥലം, കുറേ ദിവസങ്ങൾക്കകം മരുഭൂമിയായി മാറുന്നു. വെള്ളം ഭൂമിയായി, ഭൂമി വെള്ളമായി മാറുന്നു; ലോകത്തിലെ മരവും, വെള്ളവും, പുല്ലും എല്ലാം സ്ഥിരമായി സ്ഥലം മാറുന്നു. യൗവനം, ബാല്യം, ശരീരം, സമ്പത്ത്—ഇവയൊക്കെയും അസ്ഥിരമാണ്; അവ ഒരവസ്ഥയിൽ നിന്ന് മറ്റൊന്നിലേക്ക് ഒഴുകുന്നു, തിരകളെപോലെ. ഈ ലോകത്തിലെ ജീവൻ കാറ്റ് കുലുക്കുന്ന ദീപശിഖയെപോലെ അസ്ഥിരമാണ്; മൂലഭൂതങ്ങളുടെ ഭംഗിയും തേജസ്സും മിന്നൽപോലെ തെളിയുന്നു. ഈ മൂലഭൂതങ്ങളുടെ കൂട്ടം, വിത്തുകൾ വീണ്ടും വീണ്ടും മുളപ്പുന്നതുപോലെ, സ്ഥിരമായി പരിവർത്തനം ചെയ്യുന്നു. കാറ്റാൽ ഉണരുന്ന മനസ്സ്, അനേകം മൂലഭൂതങ്ങളുടെ പൊടിയെ ചിതറിക്കുന്നു; ദുരന്തങ്ങളുടെ നാടകം, ഭാഗ്യ-അഭാഗ്യങ്ങളുടെ പ്രകടനം എന്നിവയാൽ അലങ്കരിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. മോഹത്തിൽ നിന്നു ജനിച്ച ഈ ലോകമെന്ന സംസാരാവസ്ഥ, നാട്യകലാകാരിയുടെ അവതരണപോലെ, അഭിനയത്തിന്റെ തുടക്കംപോലെയാണ്. അവൾ ഗന്ധർവനഗരത്തിന്റെ മായാജാലം സൃഷ്ടിക്കുന്നു, തിരിച്ചടികൾ ഒരുക്കുന്നു; സൂക്ഷ്മചലനങ്ങളിൽ ആകർഷകവും, വലിയ ഇടപാടുകളിൽ ആഹ്ലാദകരവുമാണ്. വീണ്ടും വീണ്ടും അവൾ മിന്നൽപോലെ കുലുക്കുന്ന പ്രകാശം പരത്തുന്നു; ബ്രഹ്മനേ, സംസാരത്തിന്റെ മായാജാലം നൃത്തംപോലെ തെളിയുന്നു. ആ ദിവസങ്ങൾ പോയി, ആ സമ്പത്തും, ആ പ്രവർത്തികളും പോയി; എല്ലാം ഓർമ്മകളുടെ ലോകത്തിലേക്ക് ചേർന്നു, നാം തന്നെ ഒരു നിമിഷത്തിൽ പോകുന്നു. പ്രതിദിനം സംസാരം ക്ഷയിക്കുന്നു, വീണ്ടും ഉദിക്കുന്നു; ഈ ചിതറിപ്പോയ രൂപത്തിനും സംസാരത്തിനും അവസാനമില്ല. മനുഷ്യർ മൃഗങ്ങളാകുന്നു, മൃഗങ്ങൾ മനുഷ്യരാകുന്നു; ദേവതകൾക്കും ദൈവത്വം നഷ്ടമാകുന്നു—ഇവിടെയെന്താണ് സ്ഥിരം? സൂര്യൻ, തന്റെ കിരണങ്ങളാൽ പകൽ-രാത്രികളെ വീണ്ടും വീണ്ടും നെയ്തു, സമയം അതിവേഗം കടന്ന്, നാശത്തിന്റെ അതിരിൽ എത്തുന്നു. ബ്രഹ്മ, വിഷ്ണു, രുദ്രൻ, എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളും നാശത്തേയ്ക്കാണ് ഓടുന്നത്; വെള്ളം സമുദ്രാഗ്നിയിലേക്കു ഒഴുകുന്നതുപോലെ. ആകാശം, ഭൂമി, കാറ്റ്, അന്തരം, പർവതങ്ങൾ, നദികൾ, ദിശകൾ—ഇവയൊക്കെയും നാശാഗ്നിക്കുള്ള വറ്റിയ ഇന്ധനമാണ്. സമ്പത്ത്, ബന്ധുക്കൾ, ദാസന്മാർ, സുഹൃത്തുക്കൾ, വസ്തുക്കൾ—നാശഭയമുള്ളവർക്കു ഇവയൊക്കെയും രുചികെട്ടുപോകുന്നു. ലോകത്തിലെ ഈ അവസ്ഥകൾ, നാശഭൂതൻ വരുന്നതിന് മുമ്പ് ഓർമ്മയിൽ നിലനിൽക്കുമ്പോൾ മാത്രം, ജ്ഞാനികൾക്ക് ആഹ്ലാദം നൽകുന്നു.