രാഘവ, ഈ അവസ്ഥ ശമിച്ചുകഴിഞ്ഞ് ക്ഷയിച്ചുപോകുമ്പോൾ, അതു എവിടെ നിന്നു വന്നു, അതെന്തായിരുന്നു, എങ്ങനെ അതു നഷ്ടപ്പെട്ടു എന്നതൊക്കെയും നീ പൂർണ്ണമായും, വിഭജനം കൂടാതെ അറിയും. സത്യത്തിൽ, അതൊന്നും യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ ഇല്ല; പരിശോധിക്കാതിരിക്കുമ്പോൾ മാത്രമേ അതു പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നുള്ളൂ. യാഥാർത്ഥ്യമില്ലാത്ത ഈ മായയുടെ രൂപം ആരാണ് അറിയുക, അതു എവിടുനിന്നാണ് വന്നത് എന്ന് ആരാണ് കണ്ടെത്തുക? ഇത് ദോഷം ചെയ്യാനായി മാത്രം രൂപം കൊണ്ടു വളർന്നു ശക്തിയായി. അതിനെ ശക്തിയായി നശിപ്പിച്ചാൽ മാത്രമേ നീ യഥാർത്ഥത്തിൽ മനസ്സിലാക്കൂ. മൂന്നു ലോകത്തും ധൈര്യവും ജ്ഞാനവും ഉള്ളവരെപ്പോലും അജ്ഞാനം കൊണ്ട് അശക്തരാക്കിയാൽ അവർ യഥാർത്ഥ ധീരരും ജ്ഞാനികളും അല്ല. അതുകൊണ്ട്, ഈ രോഗശാലയിൽ — അജ്ഞാനത്തിന്റെ രോഗം ബാധിച്ച ഈ ലോകത്തിൽ — എല്ലാ ശ്രമവും ചെയ്തു ചികിത്സ നടത്തണം, അങ്ങനെ ഈ അജ്ഞാനം നിന്നെ വീണ്ടും ജനനദുഃഖത്തിലേക്ക് തള്ളിക്കളയാതിരിക്കാം. അജ്ഞാനം — എല്ലാ ദുഃഖങ്ങളുടെ ഏക കൂട്ടുകാരി, അജ്ഞതയുടെ വൃക്ഷത്തിലെ പൂവ്, ദുരിതങ്ങളുടെ ചരവിന്റെ മാതാവ് — അതിനെ പൂർണ്ണമായി വേരോടെ പിഴുതെറിഞ്ഞു കളയണം. ഭയവും വിഷവും സഹിക്കാനാവാത്ത വേദനയും ദുരന്തവും ഉണ്ടാക്കുന്ന ഈ വക്രദർശനം ശക്തിയായി ഉപേക്ഷിച്ചാൽ, മനസ്സിന്റെ ആഴത്തിലുള്ള മായാന്ധകാരം നീങ്ങി, ഭവസാഗരത്തിന്റെ അപ്പുറത്തേക്ക് നീ എത്തും. രാഘവ, അജ്ഞാനത്തിന്റെ രോഗത്തിന് ഉത്തമമായ ഔഷധം ഞാൻ പറയാം. ഈ രോഗം വ്യാപകവും ചികിത്സിക്കാൻ പ്രയാസമുള്ളതും ആണെങ്കിലും, കള്ളവും ക്രോധപൂർണ്ണവുമായ മനസ്സിന്റെ യാഥാർത്ഥ്യം തിരിച്ചറിയുമ്പോൾ അത് നശിക്കപ്പെടുന്നു. രാമ, മനസ്സിന്റെ ശക്തി പരിശോധിക്കാനായി ഞാൻ വിവരിക്കാൻ ഉദ്ദേശിക്കുന്ന സാത്വികസ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ച് കേൾക്കുക. അമരമായ ബ്രഹ്മം — എല്ലായിടത്തും വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നതും, ക്ലേശമില്ലാത്തതും, ചൈതന്യത്തിന്റെ പ്രതിഫലനവും, അനന്തം, ആദിയില്ലാത്തതും, അസംഭ്രമവുമാണ് — അതാണ് സത്യം. അതിന്റെ ചലനരൂപമായ സ്പന്ദനം ഒരു ദേശത്ത് നിന്ന് ഉണരുന്നു; ചന്ദ്രന്റെ ആഴക്കടലിൽ ആവലാറ്റം ഉണ്ടാകുന്നതുപോലെ. സമുദ്രത്തിലെ വെള്ളം, ഉണരലിലൂടെ, ദൃഢമായി കാണപ്പെടുന്നതുപോലെ, എല്ലാ ശക്തിയും ഒരിടത്ത് ചേരുമ്പോൾ അത് സ്പന്ദനശക്തിയായി മാറുന്നു. വായു ആകാശത്ത് സ്വശക്തിയിൽ സഞ്ചരിക്കുന്നതുപോലെ, ആത്മാവ് സ്വശക്തിയിൽ തന്നെ സജീവമാകുന്നു. വിളക്കിന്റെ ജ്വാല അതിന്റെ തേജസ്സിൽ ഉയരുന്നതുപോലെ, ആത്മാവ് താനേ പ്രകാശിക്കുന്നു. സമുദ്രത്തിൽ വെള്ളം ഒരുപാട് തിളങ്ങുകയും, ഒഴുകുകയും ചെയ്യുന്നതുപോലെ, എല്ലാ ശക്തികളുടെയും ശരീരത്തിൽ ഈ സ്പന്ദനം അതിന്റെ ലീലയിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. പൊന്തിയിരിക്കുന്ന പൊന്നിന്റെ കടലിൽ പ്രകാശവൃത്തങ്ങൾ പോലെ, ആത്മാവിന്റെ ചൈതന്യസമുദ്രം ശുദ്ധമായ സ്പന്ദനങ്ങളാൽ തിളങ്ങുന്നു. ആകാശത്തിൽ മുത്തിന്റെ ചലനം കണ്ണ് കാണുന്നതുപോലെ, ബ്രഹ്മന്റെ ശക്തിയുടെ പ്രകാശം ചൈതന്യത്തിൽ നിന്ന് ഉദയിക്കുന്നു. ചൈതന്യശക്തി അല്പം ഉണർന്നാൽ, വലിയ ചൈതന്യസമുദ്രത്തിൽ ശുദ്ധമായി തിളങ്ങുന്നു; സമുദ്രത്തിൽ തിരമുണ്ടാകുന്നതുപോലെ. അത് ആത്മാവിൽ നിന്ന് വേറെയല്ല, പക്ഷേ വേറെയെന്നപോലെ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു; പ്രകാശത്തിന്റെ ആഴത്തിൽ അതിന്റെ തേജസ്സു സാന്ദ്രതയോടെ നിലനിൽക്കുന്നതുപോലെ. ഒരു നിമിഷം, എല്ലാ ശക്തികളായ ദേവി, ചന്ദ്രൻ തണുപ്പ് സമാഹരിക്കുന്നതുപോലെ, തന്റെ ശക്തി സ്വയം സമാഹരിക്കുന്നു. ഈ ചൈതന്യശക്തി, പ്രകാശം എന്നറിയപ്പെടുന്നത്, പരമാത്മാവിൽ നിന്ന് ഉദിച്ച്, ദേശം, കാലം, പ്രവർത്തി എന്നിങ്ങനെയുള്ള കൂട്ടുകാരെ കൂടി ആകർഷിക്കുന്നു. സ്വഭാവം അറിയാതെ, അനന്തതയിൽ വ്യാപിച്ചിട്ടും, അതിന്റെ രൂപം പരിച്ഛിന്നമാണെന്ന് തെറ്റിദ്ധരിക്കുന്നു; യഥാർത്ഥം തിരിച്ചറിയാതെ. പരമപ്രിയം ഒരു രൂപം ചിന്തിച്ചാൽ, ഉടൻ തന്നെ നാമം, സംഖ്യ തുടങ്ങിയ തിരിച്ചറിവുകൾ അവൾക്ക് അനുഗമിക്കുന്നു. ഈ അവസ്ഥയിൽ, ചൈതന്യം ശരീരധാരയോട് വ്യത്യസ്തമായി നിലകൊള്ളുന്നു; എന്നിരുന്നാലും, അതിന്റെ അനന്തതയിൽ, സമുദ്രത്തിൽ നിന്നുള്ള തിരപോലെ അതു അതിൽ പ്രവേശിക്കുന്നു. വളയും കങ്കണവും പൊന്നിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമല്ലാത്തതുപോലെ, ചൈതന്യത്തിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്ന രൂപം ആത്മാവിന്റെ ഒരു ഭാഗം മാത്രമാണ്. ഒരു വിളക്ക് മറ്റൊന്നിനെ അതിന്റെ ജ്വാലയിൽ തെളിയിക്കുന്നതുപോലെ, ചൈതന്യത്തിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്ന രൂപം ദേശം, കാലം, അളവ് എന്നിവയുടെ വ്യത്യാസം മൂലമാണ്. പിന്നീട്, ദേശകാലചലനങ്ങളുടെ ശക്തിയാൽ ഉണർന്ന ചൈതന്യം, ചിന്തയെ പിന്തുടർന്ന്, ഗണനയുടെ അവസ്ഥയിലേക്ക് പ്രവേശിക്കുന്നു. ബലവാനായവനേ, ചൈതന്യത്തിന്റെ രൂപം, വിവേകത്തിൽ ചിന്തിച്ച്, ദേശം, കാലം, പ്രവർത്തി എന്നിവയിൽ നിലകൊള്ളുമ്പോൾ, അതിനെ 'ക്ഷേത്രജ്ഞൻ' എന്ന് വിളിക്കുന്നു. 'ക്ഷേത്രം' ശരീരമാണ്, അദ്വൈതമായി, പുറത്ത് അകത്തായി അറിയുന്നവൻ 'ക്ഷേത്രജ്ഞൻ' ആകുന്നു. അവൻ, ആഗ്രഹങ്ങൾ സൃഷ്ടിച്ച്, വീണ്ടും അഹംഭാവം സ്വീകരിക്കുന്നു; അഹം നിർണയിക്കപ്പെട്ടാൽ, അതിനെ കാലബന്ധിതമായ ബുദ്ധി എന്നാണ് വിളിക്കുന്നത്. ബുദ്ധി, ഉദ്ദേശം കൊണ്ടു രൂപംകൊണ്ടാൽ, ചിന്തയുടെ ആധാരമാകുന്നു; എന്നാൽ, വൈവിധ്യമാർന്ന വിചാരങ്ങളാൽ പൂർണ്ണമായ മനസ്, ക്രമേണ ഇന്ദ്രിയങ്ങളാവുന്നു. പണ്ഡിതന്മാർ ഈ ശരീരത്തെ കൈകളും കാലുകളും ഇന്ദ്രിയങ്ങളും ചേർന്ന് ഉണ്ടാകുന്നതായി തിരിച്ചറിയുന്നു; ഈ ശരീരം ജനിക്കുന്നു, മരിക്കുന്നു, എന്നാൽ ജീവിക്കുന്നു. ഈ രീതിയിൽ, ജീവാത്മാവ് ഉദ്ദേശമാണ്, വാസനയുടെ പാശത്തിൽ ചുരുങ്ങിയതും, ദുഃഖത്തിന്റെ വലയിൽ പെട്ടതും, മനസ്സിന്റെ അവസ്ഥയിലേക്ക് ക്രമേണ എത്തുന്നു. പഴം പാകം വന്നാൽ മറ്റൊരു അവസ്ഥയിലേക്കു മാറുന്നതുപോലെ, അശുദ്ധിയുടെ കാരണത്താൽ ആത്മാവ് അവസ്ഥ മാറ്റുന്നു — പ്രവർത്തിയാൽ അല്ല, അവസ്ഥയാൽ. ആത്മാവ് അഹംഭാവം കൈവരിക്കുന്നു; അഹം ബുദ്ധിയാകുന്നു; ഉദ്ദേശത്തിന്റെ വലയിൽ പെട്ട ബുദ്ധി മനസ്സിന്റെ അവസ്ഥയിലേക്കെത്തുന്നു. മനസ് ഉദ്ദേശത്തിൽ നിന്നുണ്ടായതും, രൂപങ്ങളെ പിടിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നതുമാണ്; അതിന്റെ വിപരീതങ്ങളാൽ നിർവ്വചിക്കപ്പെടുന്നതും, പുറംനൽകിയ സ്വഭാവങ്ങൾ കൊണ്ടു ബാധിക്കപ്പെടുന്നതുമാണ്. ആഗ്രഹങ്ങളും മറ്റ് ശക്തികളും കാളയെ പിന്തുടരുന്ന പശുക്കളെപ്പോലും, നദികൾ സമുദ്രത്തെ തേടുന്നതുപോലും, പിഴവിനായി ഉന്മാദഭരിതമായ മനസ്സിനെ പിന്തുടരുന്നു. ഇങ്ങനെ, ശക്തികളാൽ തീർന്ന, ദൃഢമായ അഹംഭാവമായ ഈ മനസ്, താനെത്തന്നെ നിർമ്മിച്ച ഇച്ഛാപാശത്തിൽ, പാറ്റയുടെ തന്തുപോലെ, ബന്ധിക്കപ്പെടുന്നു. തന്റെ വിചാരങ്ങളെ തുടർന്നു പിന്തുടരുമ്പോൾ, അതു ശരീരത്തിൽ ബന്ധനങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നു; പിന്നെ, ദുഃഖത്തിൽ പെട്ട്, "അയ്യോ, ഞാൻ ബന്ധിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു!" എന്ന് വിലപിക്കുന്നു. "ഞാൻ ബന്ധിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു" എന്ന ചിന്തയിൽ, അതു ക്രമേണ സത്യജ്ഞാനത്തിന്റെ സാരം ഉപേക്ഷിക്കുന്നു; അകത്തേക്ക് അജ്ഞാനത്തെ — ഈ ലോകവനത്തിലെ ഭൂതത്തെ — ഉണർത്തുന്നു.