രാമാ, ലോകത്തിലെ സർവജീവജാലങ്ങളെ പക്ഷികളെ പോലെ വലയിലാക്കി പിടിക്കുന്നതുപോലെ, ചിന്തയുടെ ആ മൂന്നാമത്തെ അവസ്ഥ—ചലിക്കുകയും അചലിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന അവസ്ഥ—കൽപ്പനയുടെ ഒരു പിടിയാണ്. ഈ കൽപ്പനയാണു ലോകത്തെ ബന്ധനം ചെയ്യുന്നത്. എന്നാൽ, നിരാശയില്ലാതെ, ഈ ലോകം അനിശ്ചിതമാണ്, സത്യമാണോ അസത്യമാണോ എന്നു സംശയകരമാണ്, സ്വപ്നത്തിലെ മായപോലെയാണ്—ഇങ്ങനെ വ്യത്യസ്തമായി നോക്കാൻ കഴിയുന്നവൻ ദുഃഖത്തിലേക്ക് മുങ്ങുന്നില്ല. എന്നാൽ, ഈ വിവിധ കൽപ്പിതരൂപങ്ങളിൽ ആത്മാഭിമാനങ്ങൾ ഉയരുന്നവർക്കും സത്യം-അസത്യം തമ്മിൽ ആശയക്കുഴപ്പം ഉള്ളവർക്കും അജ്ഞാനമെത്രേ മാത്രമുണ്ട്. പരിവർത്തനം പോലുള്ള ദോഷങ്ങൾ മഹാത്മാവിൽ, പരമാത്മാവിൽ, ഒരിക്കലും ഇല്ല—വിശുദ്ധജലത്തിൽ പൊടി നിലനിൽക്കാത്തതുപോലെ. ലോകത്തെ വാക്കുകളും അർത്ഥവും കൊണ്ട് വർണ്ണിപ്പിക്കുന്ന ഈ കൽപ്പന ലോകവ്യവഹാരത്തിനായി ഉദിക്കുന്നു; അതു ആത്മാവിൽ നിന്നു വേറെയല്ല. ഈ പ്രായോഗികവ്യവഹാരമില്ലാതെ, ശാസ്ത്രങ്ങളുടെ ദർശനം നിലനിൽക്കില്ല—വസ്ത്രമില്ലാതെ നൂലുകൾ ചേർന്നുനിൽക്കാത്തതുപോലെ. അജ്ഞാനത്തിന്റെ പാതയിൽ സഞ്ചരിക്കുമ്പോൾ ആത്മാവ് ഇവിടെ ലഭ്യമല്ല; ആത്മജ്ഞാനത്തിലൂടെയാണ് അതിനെ പ്രാപിക്കാനാവുക, അതും ശാസ്ത്രങ്ങളുടെ അർത്ഥത്തിൽ നിന്നാണ് ലഭിക്കുക. രാമാ, അജ്ഞാനത്തിന്റെ നദിയുടെ അതിരുകടക്കാൻ ആത്മാവിനെ പ്രാപിച്ചാൽ മാത്രമേ സാധിക്കൂ; അതാണ് അക്ഷരവും വിവർത്തനരഹിതവുമായ അവസ്ഥ. ഈ അജ്ഞാനം എവിടെയോ നിന്ന് ഉദിച്ചിരിക്കുന്നു; അത് സത്യസ്ഥിതിയെ മറച്ചു, ഉറച്ച നിലയിൽ തുടരുന്നു. രാമാ, ഇതു എവിടുനിന്നാണു വന്നതെന്ന ചോദ്യം ഉപേക്ഷിക്കൂ; എങ്ങനെ അതിനെ നശിപ്പിക്കാമെന്നതിൽ അന്വേഷണമിടുക. രാഘവാ, ഈ അജ്ഞാനം അസ്തമിക്കുമ്പോൾ, അതെവിടുനിന്നു വന്നു, അതെന്തായിരുന്നു, എങ്ങനെ അതു നഷ്ടപ്പെട്ടു എന്ന് നീ പൂർണ്ണമായി അറിവുപിടിക്കും. യാഥാർത്ഥത്തിൽ, അതു യാതൊന്നുമല്ല; പരിശോധിക്കാതിരിക്കുമ്പോഴാണ് അതു പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നത്. അസത്യമായ ഒരു മായയുടെ രൂപം ആരാണ് അറിയുക, എവിടുനിന്നാണു അത് എന്ന് ആരാണ് പറയുക? അതു ദോഷം വരുത്തുന്നതിനായി മാത്രം രൂപം എടുത്തു വളർന്നു; അതിനെ ശക്തിയായി നശിപ്പിച്ചാൽ മാത്രമേ യഥാർത്ഥം മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയൂ. മൂന്നു ലോകങ്ങളിലെയും ധീരരും ജ്ഞാനികളും അജ്ഞാനത്താൽ അശക്തരാകുന്നുവെങ്കിൽ, അവർ സത്യത്തിൽ ധീരരല്ല, ജ്ഞാനികളുമല്ല. അതിനാൽ, ഈ രോഗാലയമായ ലോകത്തിൽ, ജന്മദുഃഖം വീണ്ടും അനുഭവിക്കാതിരിക്കാൻ, ചികിത്സയ്ക്കായി എല്ലാ ശ്രമവും നടത്തണം. അജ്ഞാനം—എല്ലാ ദുരിതങ്ങളുടെ ഏകസുഹൃത്ത്, അവിദ്യയുടെ വൃക്ഷത്തിലെ പൂവ്, അനർത്ഥങ്ങളുടെ കാരവാന്റെ മാതാവ്—പൂർണ്ണമായും വേരോടെ പിഴുതെറിയണം. ഭയവും വിഷവും സഹിക്കാനാകാത്ത ദുഃഖവും അനർത്ഥവും ഉളവാക്കുന്ന, മനസ്സിനെ മായയുടെ ഇരുണ്ടതാൽ നിറയ്ക്കുന്ന ഈ വക്രദർശനം ശക്തിയായി തള്ളിക്കളയണം; അപ്പോൾ മാത്രമേ ഭവസാഗരത്തിന്റെ അപ്പുറത്തേക്കെത്താൻ കഴിയൂ. രാഘവാ, അജ്ഞാനത്തിന്റെ രോഗത്തിന് ഒരു ഔഷധമുണ്ട്—അത് വ്യാപിച്ചു കിടക്കുന്നുവെങ്കിലും, അതിനെ കാണിച്ചറിയുന്ന മനസ്സിന്റെ കപടതയും കോപവും തിരിച്ചറിയുന്നതു കൊണ്ടു തന്നെ അത് നശിക്കും. രാമാ, മനസ്സിന്റെ ശക്തിയെ പരിശോധിക്കുന്നതിനായി ഞാൻ വിവരിക്കാൻ പോകുന്ന സാത്വികസ്വഭാവത്തെ നീ കേൾക്കുക. അമരമായ, ബ്രഹ്മമായ, സർവ്വവ്യാപിയായ, ദു:ഖരഹിതമായ, ചൈതന്യത്തിന്റെ പ്രതിബിംബമായ, അനന്തമായ, ആദിയില്ലാത്ത, ആശയക്കുഴപ്പമില്ലാത്തത്—അത് സത്യമാകുന്നു. അതിന്റെ ചലനത്തിന്റെ രൂപത്തിലുള്ള സ്പന്ദനം ഒരു പ്രദേശത്ത് നിന്ന് ഉദിക്കുന്നു; ചന്ദ്രന്റെ സമുദ്രം ഉയരുന്നതുപോലെ. സമുദ്രത്തിലെ വെള്ളം തുള്ളലാൽ കട്ടിയാവുന്നതുപോലെ, എല്ലാ ശക്തികളും ഒന്നായി ചേരുമ്പോൾ അത് സ്പന്ദനശക്തിയായി മാറുന്നു. വായു ആകാശത്തിൽ സ്വശക്തിയിൽ സഞ്ചരിക്കുന്നതുപോലെ, ആത്മാവ് ഇതിൽ സ്വയം സജീവമാകുന്നു. ഒരു വിളക്ക് തനിക്കുള്ള അഗ്നിയിൽ പ്രകാശിക്കുന്നത് പോലെ, ആത്മാവും തൻറെ രൂപത്തിൽ തിളങ്ങുന്നു. സമുദ്രത്തിലെ വെള്ളം ചിലപ്പോൾ തിളങ്ങുകയും ചിലപ്പോൾ ചലിക്കുകയും ചെയ്യുന്നപോലെ, എല്ലാ ശക്തികളുടെയും ശരീരത്തിൽ സ്പന്ദനം അതിന്റെ കളിയിലൂടെ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. വെള്ളിക്കരിമ്പോലുള്ള സമുദ്രം പ്രകാശവൃത്തങ്ങളാൽ മിനുക്കുന്നതുപോലെ, ആത്മാവിലെ ചൈതന്യസമുദ്രം ശുദ്ധമായ സ്പന്ദനങ്ങളാൽ പൊളിഞ്ഞു തെളിയുന്നു. ആകാശത്ത് മുത്തിന്റെ ചലനം കണ്ണുകൊണ്ട് കാണുന്നതുപോലെ, ബ്രഹ്മശക്തിയുടെ പ്രകാശരൂപം ചൈതന്യത്തിൽ നിന്നു ഉദിക്കുന്നു. ആ ചൈതന്യശക്തി അല്പം ഉണർന്നപ്പോൾ, മഹാചൈതന്യസമുദ്രത്തിൽ ശുദ്ധമായി പ്രകാശിക്കുന്നു—ഒരു തിരമാല സമുദ്രത്തിൽ ഉദിക്കുന്നതുപോലെ. അത് ആത്മാവിൽ നിന്ന് വേറെയല്ല, പക്ഷേ വേറെയാണെന്നപോലെ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു—പ്രകാശത്തിന്റെ ആഴത്തിലുള്ള തിളക്കം അതിന്റെ ഘനതയിൽ എത്തിയതുപോലെ. ഒരു നിമിഷം, എല്ലാ ശക്തികളായ ആ ദേവി, സ്വശക്തി തന്നെ സമാഹരിക്കുന്നു; ചന്ദ്രൻ തൻറെ തണുത്തത്വം സമാഹരിക്കുന്നതുപോലെ. പരമാത്മാവിൽ നിന്ന് ഉദിക്കുന്ന ഈ ചൈതന്യശക്തി, പ്രകാശം എന്നു വിളിക്കപ്പെടുന്നത്, ആകാശം, കാലം, പ്രവർത്തി എന്നിങ്ങനെയുള്ള സഹചാരികളായ ശക്തികളെ കൂട്ടിചേർക്കുന്നു. തൻറെ സ്വഭാവം അറിയാതെ, അനന്തതയിൽ വ്യാപിച്ചിട്ടും, അതിന്റെ രൂപം പരിമിതമാണെന്നു കരുതുന്നു; യഥാർത്ഥം തിരിച്ചറിയുന്നില്ല. ആ പരമപ്രിയം ഒരു രൂപം ചിന്തിച്ചയുടൻ, നാമം, സംഖ്യ തുടങ്ങിയ ഗ്രഹണങ്ങൾ അവളെ അനുഗമിക്കുന്നു. ഈ അവസ്ഥയിൽ, ചൈതന്യം ദേഹധാരിയുമായി വേറെയാണെന്നു തോന്നുന്നു; എന്നാൽ, അതു അനന്തമായതിനാൽ, അതു അതിവേഗം അതിൽ പ്രവേശിക്കുന്നു—വലിയ സമുദ്രത്തിൽ നിന്നു തിരമാല ഉയരുന്നതുപോലെ. കങ്കണവും വാളിയും സ്വർണത്തിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമല്ലാത്തതുപോലെ, ചൈതന്യത്താൽ കൽപിതമായ രൂപം ആത്മാവിന്റെ ഭാഗികമായ പ്രത്യക്ഷത മാത്രമാണ്. ഒരു വിളക്ക് മറ്റൊരു വിളക്കിനെ തൻറെ അഗ്നിയിൽ തെളിയിക്കുന്നതുപോലെ, ചൈതന്യത്താൽ രൂപം കൽപിക്കപ്പെടുന്നത് ദേശം, കാലം, അളവ് എന്നിവയുടെ വ്യത്യാസം കൊണ്ട് മാത്രമാണ്. പിന്നീട്, ദേശ-കാലചലനങ്ങളുടെ ശക്തിയിൽ ഉണർന്ന ചൈതന്യം, ചിന്തയെ പിന്തുടർന്ന്, കണക്കാക്കലിന്റെ അവസ്ഥയിലേക്ക് പ്രവേശിക്കുന്നു. മഹാബാഹുവായ രാമാ, ചിന്തയാൽ കൽപിക്കപ്പെട്ട, ദേശം-കാലം-കർമ്മം എന്നിവയിൽ സ്ഥിതിചെയ്യുന്ന ചൈതന്യത്തിന്റെ രൂപം 'ക്ഷേത്രജ്ഞൻ' എന്നു വിളിക്കപ്പെടുന്നു. 'ക്ഷേത്രം' ശരീരമാണെന്നും, ആ ക്ഷേത്രജ്ഞൻ അതിനെ അകത്തും പുറത്തും വിഭജിക്കാതെ അറിയുന്നവനാണെന്നും പറയുന്നു; അതിനാൽ അവൻ 'ക്ഷേത്രജ്ഞൻ' എന്നാണ് വിളിക്കപ്പെടുന്നത്. അവനും, ആശകളും സൃഷ്ടിച്ച്, വീണ്ടും അഹങ്കാരത്തിന്റെ അവസ്ഥ സ്വീകരിക്കുന്നു; ആ അഹങ്കാരം ഉറപ്പിക്കുമ്പോൾ, അതിനെ കാലം കൂടിയ ബുദ്ധി എന്ന് പറയുന്നു.