ഒരു ആയുധം മറ്റൊരു ആയുധത്താൽ ശമിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു; അശുദ്ധി മറ്റൊരു അശുദ്ധിയാൽ കഴുകപ്പെടുന്നു; വിഷം വിഷം കൊണ്ടാണ് നശിപ്പിക്കപ്പെടുന്നത്; ശത്രുവിനെ ശത്രുവാണ് സംഹരിക്കുന്നത്. ഇങ്ങനെ തന്നെ, ഈ ഭൗതികമായ മായയും അതിന്റെ നാശത്തിലൂടെ തന്നെ ആനന്ദം നൽകുന്നു; അതിന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവം കാണാനാവില്ല, കാരണം അതിനെ നിരീക്ഷിക്കുന്നതുമാത്രം അതു അദൃശ്യമായി പോകുന്നു. ഈ മായ, വിവേകശക്തിയെ പൂർണ്ണമായി മറയ്ക്കുകയും ലോകങ്ങളെ സൃഷ്ടിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു; പക്ഷേ, ആരും അതിനെ തിരിച്ചറിയുന്നില്ല—ഇത് അതീവ അത്ഭുതകരമാണ്! കാണാനാവാത്തതും, നിരീക്ഷിക്കുമ്പോൾ അപ്രത്യക്ഷമാവുന്നതുമായ ഈ മായ, അതിന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവം ഒരിക്കലും മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയാത്തതും, നൃത്തം ചെയ്യുന്നതുപോലെയാണ്. ലോകബന്ധനത്തിന് കാരണമാകുന്ന ഈ മായ അതിമഹത്തായ അത്ഭുതം തന്നെയാണ്; അതിവാസ്തവമല്ലാത്തതാണെങ്കിലും, അതിവാസ്തവമായതുപോലെ തോന്നുന്നു, ജ്ഞാനികളെയും വഞ്ചിക്കുന്നു. പൂർണ്ണമായ അദ്വൈതത്തിൽ ഭേദം കാണിക്കുന്നതുമൂലം, ഈ ലോകമായയെ അറിയുന്നവനാണ് പരമപുരുഷൻ. ‘ഇത് യഥാർത്ഥത്തിൽ ഇല്ല’ എന്ന ചിന്തയിൽ ഉറച്ചുനിൽക്കുകയും, ജ്ഞാനമാർഗ്ഗം സ്വീകരിക്കുകയും ചെയ്താൽ, ഈ മായയുടെ സാരഭാവം മനസ്സിലാക്കാൻ സാധിക്കും. എന്നാൽ, ഉണരുന്നവരെ വരെ, എന്റെ വാക്കുകളിൽ പ്രചോദനം പ്രാപിച്ച്, ‘അജ്ഞാനം ഇല്ല’ എന്ന വിശ്വാസത്തിൽ അചഞ്ചലതയോടെ നിലകൊള്ളണം. ഈ മനസ്സിൽ പ്രതിഫലിക്കുന്ന ഭാവങ്ങൾ വലിയതും വാസ്തവമല്ലാത്തതാണെന്ന് ഉള്ളിൽ ഉറപ്പുള്ളവൻ മോക്ഷം പ്രാപിക്കും. അതുപോലെ, മനസ്സിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്ന ഈ ഭാവങ്ങൾ വാസ്തവമാണ്, ബ്രഹ്മമാണ് എന്നു ഉറപ്പുള്ളവനും മോക്ഷം പ്രാപിക്കും. ചലനവും അചലനവും ഒരുപോലെ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന മൂന്നാമത്തെ അവബോധരൂപം, മനസ്സിന്റെ കെട്ടുകഥയാണിത്; അതാണ് സകലഭൂതങ്ങളെ വലയിൽ കുടുക്കുന്ന കുടുക്കൽ. വസ്തുതയേയും അവസ്തുതയേയും സ്വപ്നത്തിലെ മായപോലെ, ഈ ലോകം അനിശ്ചിതവും സത്യവും അസത്യവുമാണ് എന്ന് നിരാസബുദ്ധിയോടെ കാണുന്നവൻ ദുഃഖത്തിൽ മുങ്ങില്ല. ഈ വിവിധ ഭാവങ്ങളിൽ ആത്മബോധം ഉണ്ടാക്കുകയും, സത്യം അസത്യം എന്ന ഭ്രമത്തിൽ അകപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നവർക്കു അജ്ഞാനമേ ഉള്ളൂ. മഹാത്മാവിൽ, പരമാത്മാവിൽ, മാറ്റം പോലുള്ള ദോഷങ്ങൾ ഇല്ല; ശുദ്ധജലത്തിൽ പൊടി നിലനിൽക്കാത്തതുപോലെ. ലോകത്തെ വാക്കുകളും അർത്ഥങ്ങളും കൊണ്ട് വർണ്ണിപ്പിക്കുന്ന ഈ കൽപ്പന, ലോകവ്യവഹാരത്തിനായി ഉദിച്ചതും, ആത്മാവിൽനിന്ന് വേറിട്ടതല്ലാത്തതുമാണ്. പ്രായോഗികമായ ഈ ഇടപെടലില്ലാതെ, ശാസ്ത്രങ്ങളുടെ ദൃഷ്ടികോണം ഉറപ്പില്ല; വസ്ത്രമില്ലാതെ നൂലുകൾ ചേർന്നുനിൽക്കാത്തതുപോലെ. അജ്ഞാനമാർഗ്ഗത്തിൽ അലഞ്ഞു നടക്കുമ്പോൾ ആത്മാവ് ഇവിടെ കണ്ടെത്താനാവില്ല; അത് ആത്മജ്ഞാനത്തിലൂടെയാണ് പ്രാപിക്കപ്പെടുന്നത്, അതും ശാസ്ത്രങ്ങളുടെ അർത്ഥത്തിൽനിന്നാണ് ലഭിക്കുന്നത്. ഹേ രാമ, അജ്ഞാനത്തിന്റെ നദിയുടെ അപ്പുറത്തേക്ക് എത്താൻ ആത്മാവിനെ പ്രാപിച്ചാൽ മാത്രമേ കഴിയൂ; അതാണ് അക്ഷരവും മാറ്റമില്ലാത്തതുമായ അവസ്ഥ. ഭ്രമം സൃഷ്ടിക്കുന്ന ഈ അജ്ഞാനം എവിടെയോ നിന്ന് ഉദിച്ചിരിക്കുന്നു; അത് യഥാർത്ഥ അവസ്ഥ മറച്ചു നിൽക്കുന്നു. എവിടുനിന്നാണ് ഇത് ഉദിച്ചതെന്ന ചിന്തയിൽ പെടേണ്ട, രാമാ; അതിനെ എങ്ങനെ നശിപ്പിക്കാമെന്നാണ് അന്വേഷിക്കേണ്ടത്. ഇത് അസ്തമിച്ച് ക്ഷയിച്ചാൽ, ഹേ രാഘവ, അതെവിടുനിന്നാണ് വന്നത്, അതെന്തായിരുന്നു, എങ്ങനെ അപ്രത്യക്ഷമായത് എന്നൊക്കെ നീ മുഴുവനും അറിയും. സത്യത്തിൽ, അതൊന്നുമില്ല; പരിശോധിക്കാതെ നോക്കുമ്പോഴേ അത് പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നുള്ളു. അസത്യമായ ഒരു ഭ്രമത്തിന്റെ രൂപം ആരാണ് കാണാൻ കഴിയുക, അതെവിടുനിന്നാണ് വന്നത് എന്നത് ആരാണ് കണ്ടെത്തുക? ദോഷം സൃഷ്ടിക്കാൻ മാത്രമേ ഇത് രൂപം കൊണ്ടു വളർന്നിട്ടുള്ളൂ; അതിനെ ശക്തിയായി നശിപ്പിച്ചാൽ മാത്രമേ യഥാർത്ഥം മനസ്സിലാക്കാനാവൂ. മൂന്നു ലോകങ്ങളിലും ധൈര്യശാലികളും ജ്ഞാനികളും അജ്ഞാനത്തിൽ അകപ്പെട്ടാൽ, അവർക്ക് യഥാർത്ഥ ധൈര്യവും ജ്ഞാനവും ഇല്ല. അതുകൊണ്ട്, ഈ രോഗാലയത്തിൽ ചികിത്സയ്ക്കായി എല്ലാ ശ്രമവും നടത്തണം, അങ്ങനെ പുനർജനനത്തിന്റെ വേദന ഇനി അനുഭവിക്കേണ്ടി വരില്ല. അജ്ഞാനത്തെ പൂർണ്ണമായും പിഴുതെറിഞ്ഞു കളയണം—അത് എല്ലാ ദുർഭാഗ്യങ്ങളുടെ ഏകസുഹൃത്തും, അജ്ഞതയുടെ വൃക്ഷത്തിലെ പുഷ്പവും, ദുരന്തങ്ങളുടെ കാരവാന്റെ മാതാവുമാണ്. ഭയവും വിഷവും താങ്ങാനാവാത്ത വേദനയും ദുരന്തവും വരുത്തുന്ന ഈ ഭ്രാന്തമായ ദൃഷ്ടിയെ ശക്തിയായി ഉപേക്ഷിച്ചാൽ, മോഹത്തിന്റെ ഇരുണ്ട കാനനത്തിൽ നിന്ന് പുറത്തു വന്ന് ഭവസാഗരത്തിന്റെ അപ്പുറത്ത് എത്താം. ഹേ രാഘവ, വ്യാപിച്ചുകിടക്കുന്ന, ചികിൽസിക്കാൻ പ്രയാസമുള്ള അജ്ഞാനരോഗത്തിന് പ്രതിവിധി കേൾക്കൂ; കപടവും ക്രുദ്ധവുമായ മനസ്സിനെ തുരത്തിയാൽ അതു നശിക്കും. രാമാ, മനസ്സിന്റെ ശക്തിയെ പരിശോധിക്കാൻ ഞാൻ വിവരിക്കാൻ പോകുന്ന സാത്വികസ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ച് കേൾക്കൂ. അമരമായ ബ്രഹ്മം, സർവ്വവ്യാപി, ദുഃഖരഹിതം, ചൈതന്യത്തിന്റെ പ്രതിഫലനം, അനന്തം, ആദിഹീനവും ഭ്രമരഹിതവുമായതും—അതാണ് സത്യം. ചൈതന്യത്തിന്റെ ആകൃതിയിലുള്ള ആ സ്പന്ദനം, ഒരു പ്രദേശത്തുനിന്ന് ഉദിക്കുന്നു; ചന്ദ്രന്റെ ആഴക്കടലിൽ ഉണർത്തം ഉണ്ടാകുന്നതുപോലെ. കടലിലെ വെള്ളം ഉണർന്ന് ഒരു ഘനമായ രൂപം സ്വീകരിക്കുന്നതുപോലെ, സകലശക്തികളും ഒന്നിച്ച് ചേരുമ്പോൾ സ്പന്ദനശക്തിയായി മാറുന്നു. കാറ്റ് ആകാശത്ത് സ്വശക്തിയിൽ ചലിക്കുന്നതുപോലെ, ആത്മാവ് അവനവൻ്റെ സ്വഭാവംകൊണ്ട് തന്നെ പ്രവർത്തനശക്തി പ്രാപിക്കുന്നു. ദീപം സ്വന്തം ജ്വാലയുടെ ശക്തിയിൽ ഉയരുന്നതുപോലെ, ആത്മാവും സ്വന്തം രൂപത്തിൽ പ്രകാശിക്കുന്നു. കടലിൽ വെള്ളം ചിലപ്പോൾ തിളങ്ങുകയും ചിലപ്പോൾ ചലിക്കുകയും ചെയ്യുന്നതുപോലെ, സർവ്വശക്തികളുടെയും ശരീരത്തിൽ സ്പന്ദനം അതിന്റെ ലീലയിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. കണികയുടെ പ്രഭ ആകാശത്ത് കണ്ണുകൊണ്ട് കാണുന്നതുപോലെ, ബ്രഹ്മശക്തിയുടെ ഭാസ്വരമായ രൂപം ചൈതന്യത്തിൽ നിന്നാണ് ഉദിക്കുന്നത്. ആ ചൈതന്യശക്തി അല്പം ഉണരുമ്പോൾ, മഹാസമുദ്രത്തിൽ തിരമുയരുന്നതുപോലെ, അതും ശുദ്ധമായി തിളങ്ങുന്നു. അത് ആത്മാവിൽനിന്ന് വേറിട്ടതല്ല, പക്ഷേ വേറിട്ടതുപോലെയാണ് പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നത്; പ്രകാശത്തിന്റെ ആഴങ്ങളിൽ ദീപ്തിയുടെ ഭാസ്വരതയെപ്പോലെ, അതിന് ഘനതയുണ്ട്. ഒരു നിമിഷം, എല്ലാ ശക്തികളായ ദേവി തന്റെ ശക്തികളെ സ്വയം സമാഹരിക്കുന്നു; ചന്ദ്രൻ തന്റെ തണലിനെ സമാഹരിക്കുന്നതുപോലെ.