രാമാ, അകത്തുനിന്നും പുറത്തേക്കും പരന്നിരിക്കുന്ന അജ്ഞാനത്തിന്റെ അതിരുകൾ എങ്ങനെ അനന്തമായ, അളവറ്റ, എല്ലായിടത്തും വസിക്കുന്ന, പ്രകാശമാനമായ, ഒരിക്കലും ക്ഷയിക്കാത്ത സത്വത്തിൽ ഉദിച്ചുവെന്നതിൽ അത്ഭുതം ഉണ്ട്. ഞാൻ പറഞ്ഞതെല്ലാം വസ്തുതയുടെ യഥാർത്ഥ അർത്ഥം തന്നെ പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു; അവ ശൂന്യമായതോ, വക്രമായതോ, പരസ്പരവിരുദ്ധമായതോ അല്ല. ജ്ഞാനത്തിന്റെ ദർശനം നിർമലമാവുമ്പോൾ, ഉണർവിന്റെ പ്രകാശം ക്രമേണ ഉയരുമ്പോൾ, നീ എന്റെ ഈ നിലപാടിന്റെ അർത്ഥം നിശ്ചലമായ മനസ്സിൽ തിരിച്ചറിയും. ഈ വാക്കുകളും അർത്ഥങ്ങളും വാക്യങ്ങളും ഒരു നിമിഷം നീയെന്താണെന്നതിൽ ആശയക്കുഴപ്പം ഉണ്ടാക്കുന്നു; എന്നാൽ അതു ഉപദേശത്തിനും ശാസ്ത്രങ്ങളുടെ അർത്ഥം മനസ്സിലാക്കുന്നതിനും വേണ്ടിയാണ്. സത്യമാണെന്നും പൂർണമായും വിശുദ്ധമാണെന്നതിനെ തിരിച്ചറിയുമ്പോൾ, വാക്കും അതിന്റെ അർത്ഥവും, പറയുന്നതും അതിന്റെ സൂചനയും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം നീ മനസ്സിലാക്കും. വാക്കിൻറെ ഈ വിഭജനം, ഉപദേശത്തിനായാണ് സൃഷ്ടിച്ചത്; എന്നാൽ ജ്ഞാനികൾക്ക് അതിന്റെ യഥാർത്ഥ നിലയില്ല, അജ്ഞാനികൾക്കാണ് മാത്രം. സ്വത്വത്തിൽ കണക്കുകൂട്ടലും ആഗ്രഹവും ശ്രമവും ഇല്ല; ബ്രഹ്മം ബന്ധനവും ദ്വൈതവും ഇല്ലാതെ നിലകൊള്ളുന്നു—ഇതാണ് ലോകം നിലനിൽക്കുന്ന യഥാർത്ഥ സത്യം. ഈ സത്യം പലവിധത്തിലും, പല വാക്കുകളിലുമാണ് വിശദീകരിക്കേണ്ടത്, പൂർണമായ ഉപദേശം നൽകേണ്ട സമയത്ത്, പാപമില്ലാത്തവനേ. വാക്കുകളുടെ ഈ വൈവിധ്യമില്ലാതെ, അജ്ഞാനത്തിന്റെ അതുല്യമായ ഇരുണ്ടത്വം തകർക്കാൻ കഴിയില്ല; മറ്റൊരാൾക്ക് ഉണർവ് നൽകാൻ ശ്രമിക്കാനാകില്ല. രാമാ, ഏറ്റവും ഉയർന്ന അജ്ഞാനമാണ് സ്വയം നാശം വരുത്താനുള്ള ആഗ്രഹം ഉണർത്തുന്നത്; അതാണ് മുഴുവൻ ദോഷങ്ങൾ നീക്കം ചെയ്യുന്ന ജ്ഞാനം നേടാൻ കാരണമാകുന്നത്. ഒരു ആയുധം മറ്റൊരു ആയുധം കൊണ്ട് ശാന്തമാവുന്നു, അശുദ്ധി മറ്റൊരു അശുദ്ധിയിൽ കഴുകപ്പെടുന്നു, വിഷം വിഷം കൊണ്ട് നശിക്കുന്നു, ശത്രു ശത്രു കൊണ്ട് കൊല്ലപ്പെടുന്നു. ഈ അടിസ്ഥാന മായയും അങ്ങനെ തന്നെയാണ്: അതിന്റെ നാശം കൊണ്ടാണ് സന്തോഷം വരുന്നത്; അതിന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവം കാണാൻ കഴിയില്ല, കാരണം നോക്കിയതുമാത്രം അത് അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നു. അത് വിവേകത്തെ മറയ്ക്കുന്നു, ലോകങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നു, പക്ഷേ ആരും അതിനെ തിരിച്ചറിയുന്നില്ല—ഇതൊരു വലിയ അത്ഭുതമാണ്! കാണാതെ ഉണരുന്നു; നോക്കുമ്പോൾ അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നു. അതിന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവം ഒരിക്കലും മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയുന്നില്ല; മായ continually നൃത്തം ചെയ്യുന്നു. ലോകബന്ധത്തിൽ ഈ മായയുടെ അത്ഭുതം എത്രയും വലുതാണ്! യാഥാർത്ഥ്യമില്ലാത്തതും, അതിനാൽ തന്നെ ഏറ്റവും യാഥാർത്ഥ്യമെന്നപോലും തോന്നുന്നു; ജ്ഞാനികളെ പോലും ദു:ഖത്തിൽ ആക്കുന്നു. പൂർണമായും വിഭജിക്കാത്തതിൽ വിഭജനം കാണിക്കുന്നതാണ് ഈ ലോക മായ; ഇതിനെ അറിയുന്നവൻ പരമപുരുഷനാണ്. ‘ഇത് യഥാർത്ഥത്തിൽ ഇല്ല’ എന്നതിൽ ഉറച്ച ധ്യാനം കൊണ്ടും, ജ്ഞാനമുണ്ടാക്കിയും, അറിവ് ലഭിച്ചപ്പോൾ നീ ഈ മായയുടെ സാരഭാവം മനസ്സിലാക്കും. ഉണർവു വരുന്നത് വരെ, എന്റെ വാക്കുകളിൽ പ്രചോദനം കൊണ്ടുള്ള നിന്റെ വിശ്വാസം അചഞ്ചലമായിരിക്കട്ടെ: ‘അജ്ഞാനം ഇല്ല.’ ലോകത്തിൽ കാണപ്പെടുന്ന ഈ മനസ്സിന്റെ പ്രതിഫലനം, അതു യാഥാർത്ഥ്യമല്ലെന്നതിന് ആന്തരികമായ ഉറച്ചത്വം ഉള്ളവൻ മോക്ഷം നേടുന്നു. അതേ, മനസ്സിലൂടെ മാത്രം പ്രത്യക്ഷമാകുന്ന ഈ ആകൃതികൾ, അവ യാഥാർത്ഥ്യമാണ്, ബ്രഹ്മമാണ് എന്നതിന് ആന്തരികമായ ഉറച്ചത്വം ഉള്ളവനും മോക്ഷം നേടുന്നു. മൂന്നാമത്തെ ദർശനം, ചലനവും അചലനവും ഉള്ളത്, മനസ്സിന്റെ നിർമിതമായ ഒരു ഭാവമാണ്; അതാണ് ലോകത്തിലെ എല്ലാ ജീവികൾക്കും കൂട്ടുപിടിക്കുന്ന വല. ഈ ലോകം അനിശ്ചിതമാണ്, യാഥാർത്ഥ്യവും അയാഥാർത്ഥ്യവും കലർന്ന ഒരു സ്വപ്നമെന്ന മായയാണെന്ന detached മനസ്സോടെ നോക്കുന്നവൻ ദു:ഖത്തിൽ മുങ്ങില്ല. സ്വത്വം ഈ വിവിധ നിർമിത രൂപങ്ങളിൽ ഉടലെടുക്കുന്നവനും, സത്വവും അസത്വവും തമ്മിൽ ആശയക്കുഴപ്പം ഉണ്ടാക്കുന്നവനും, അജ്ഞാനമാത്രം നിലനിൽക്കുന്നു. മാറ്റം പോലുള്ള ദോഷങ്ങൾ മഹാ സ്വത്വത്തിൽ, പരമസ്വത്വത്തിൽ ഇല്ല; ശുദ്ധജലത്തിൽ പൊടിപടലങ്ങൾ നിലനിൽക്കാത്തതുപോലെ. വാക്കുകളും അതിന്റെ അർത്ഥങ്ങളും ലോകത്തെ വർണ്ണിക്കുകയും, ഈ നിർമിതം ലോകവ്യവഹാരത്തിനായി ഉദിച്ചുവെന്നതും, സ്വത്വത്തിൽ നിന്ന് വേറുപാടില്ലെന്നതും സത്യമാണ്. ഈ ലോകവ്യവഹാരമില്ലാതെ, ശാസ്ത്രങ്ങളുടെ ദൃഷ്ടികൾ ഉറപ്പില്ല; തുണികൾ ഇല്ലാതെ തന്തികൾ ചേർന്നു നിൽക്കാത്തതുപോലെ. അജ്ഞാനത്തിന്റെ വഴിയിൽ അലയുന്നവനു സ്വത്വം ഇവിടെ കാണപ്പെടില്ല; സ്വത്വം സ്വജ്ഞാനത്തിലൂടെ മാത്രം ലഭ്യമാണ്, അത് ശാസ്ത്രങ്ങളുടെ അർത്ഥത്തിൽ നിന്നാണ് നേടുന്നത്. രാമാ, അജ്ഞാനത്തിന്റെ നദിയുടെ അപ്പാറയിലേക്ക് നീ എത്തുന്നത് സ്വത്വം നേടാതെ സാധ്യമല്ല; അതാണ് അക്ഷരമായ, മാറ്റംകൂടാത്ത അവസ്ഥ. അജ്ഞാനത്തിന്റെ ഈ ഭ്രമം എവിടെയോ നിന്ന് ഉദിച്ചിരിക്കുന്നു; അത് സത്വത്തെ മറച്ച്, ഉറച്ചു നിലകൊള്ളുന്നു. രാമാ, ഇതെവിടെ നിന്നാണ് ഉദിച്ചുവെന്നതിൽ നീ ആശങ്കപ്പെടേണ്ട; മറിച്ച്, ‘ഇതിനെ എങ്ങനെ നശിപ്പിക്കാം?’ എന്നതിൽ ചോദ്യമിരിക്കട്ടെ. ഇത് അസ്തമിച്ചും ക്ഷയിച്ചും കഴിഞ്ഞപ്പോൾ, രാഘവാ, നീ മുഴുവൻ, വിഭജനം ഇല്ലാതെ, അതെവിടെ നിന്നാണ് വന്നതെന്ന്, അതെന്താണ്, എങ്ങനെ നഷ്ടപ്പെട്ടു എന്ന് അറിയും. യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ, അതില്ല; പരിശോധിച്ചില്ലെങ്കിൽ മാത്രമേ തോന്നുന്നുള്ളൂ. ഭ്രമത്തിന്റെ രൂപം ആരാണ് അറിയുക? അതെവിടെയാണു നിന്നുമെന്നോ? ഇത് ഉദിച്ചും ശക്തമായും, ഒരു രൂപം സ്വീകരിച്ച്, ദു:ഖം വരുത്താനായി മാത്രം നിലകൊള്ളുന്നു; അതിനെ ശക്തമായി നശിപ്പിച്ചാൽ, നീ യഥാർത്ഥത്തിൽ മനസ്സിലാക്കും. മൂന്ന് ലോകങ്ങളിൽ ധീരരായും ജ്ഞാനികളായവരും, അജ്ഞാനത്തിൽ അകപ്പെടുമ്പോൾ യഥാർത്ഥത്തിൽ അങ്ങനെ ഇല്ല. അതുകൊണ്ട്, ഈ രോഗശാലയിൽ, അജ്ഞാനത്തിന്റെ രോഗം വീണ്ടും ജനനദു:ഖത്തിൽ നീയെഴുതാതിരിക്കാൻ, എല്ലാ ചികിത്സയും ശ്രമിക്കണം. അജ്ഞാനം—അനവശ്യങ്ങളിലെ ഏക കൂട്ടുകാരൻ, അജ്ഞതയുടെ വൃക്ഷത്തിലെ പൂവ്, ദുരിതങ്ങളുടെ കാരവന്റെ അമ്മ—പൂർണമായും വേരോടെ നീക്കം ചെയ്യണം. ഭയവും വിഷവും സഹിക്കാനാവാത്ത ദു:ഖവും ദുരിതവും ഉണർത്തി, ഹൃദയം ഭ്രമത്തിന്റെ ഇരുണ്ടത്വം കൊണ്ടു നിറക്കുന്ന ഈ വക്രദർശനം ശക്തമായി തള്ളിക്കളയണം; പിന്നെ ഭവസാഗരത്തിന്റെ അപ്പാറയിലേക്ക് നീ എത്തണം. രാഘവാ, അജ്ഞാനത്തിന്റെ രോഗത്തിന് മരുന്ന് കേൾക്കൂ; ഇത് വ്യാപിച്ചും, ചികിത്സിക്കാൻ ബുദ്ധിമുട്ടുള്ളതും, കൃത്രിമവും കോപമുള്ള മനസ്സിനെ കാണുമ്പോൾ മാത്രം നശിക്കുന്നതുമാണ്. രാമാ, മനസ്സിന്റെ ശക്തിയെ പരിശോധിക്കാൻ ഞാൻ വിവരിക്കാൻ തയ്യാറാകുന്ന സാത്വിക സ്വഭാവത്തെ കേൾക്കൂ. അതാണ് അമൃതമായ, ബ്രഹ്മം, എല്ലായിടത്തും വസിക്കുന്നതും, ദു:ഖമില്ലാത്തതും, ചൈതന്യത്തിന്റെ പ്രതിബിംബമായതും, അനന്തം എന്നറിയപ്പെടുന്നതും, ആദിയില്ലാത്തതും, ആശയക്കുഴപ്പം ഇല്ലാത്തതും—അത് നിലനില്ക്കുന്നു.