ഒരു തീയിൽ നിന്ന് ഒരു ജ്വാല ഉയരുമ്പോൾ, അതു വേറിട്ടൊരു ജ്വാലയാണെന്നു മനസ്സിന്റെ ചഞ്ചലതയിൽ നിന്നുള്ള ഒരു കപടമായ ഭാവന മാത്രമാണ്. യഥാർത്ഥത്തിൽ, അത്തരം വ്യത്യാസങ്ങൾ യാഥാർത്ഥ്യമല്ല. വ്യത്യാസം ഉണ്ട് എന്ന അവകാശപ്പെടലും സത്യമല്ല, എന്നാൽ മായയുടെ മൂഡം മനസ്സിനെ മൂടുമ്പോൾ അതു സത്യമായെന്നു തോന്നുന്നു, അതുപോലെ രണ്ടുമൂൺ കാണുന്ന തെറ്റായ ദൃശ്യഭ്രമം പോലെ. ബ്രഹ്മത്തിൽ നിന്നു, അതാണ് എല്ലാം, എല്ലായിടത്തും വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നതും അനന്തവുമാണ്, മറ്റൊന്നും ഉദയിക്കുന്നില്ല; എന്തെല്ലാം ഉണ്ട് എന്നു പറയപ്പെടുന്നുവോ അതെല്ലാം അതാണ്. ബ്രഹ്മത്തിന്റെ യാഥാർത്ഥ്യമില്ലാതെ ഇവിടെ ഒന്നും സാധ്യമല്ല; എല്ലാം ബ്രഹ്മമാണ്—ഇതേയാണ് പരമസത്യം. അതുകൊണ്ട്, ജ്ഞാനിയേ, ഇത് നിനക്ക് അവസാനമായുള്ള നിഗമനമായിരിക്കട്ടെ; ഇപ്പോൾ ഞാൻ ഈ ഉപദേശത്തിന്റെ സാരം ചുരുക്കം പറഞ്ഞുതരാം. ഇവിടെ അജ്ഞാനത്തിൽ തുടങ്ങുന്ന അവസ്ഥകൾ മാത്രമേയുള്ളൂ; മറ്റ് അനുക്രമങ്ങൾ ഇല്ല; അജ്ഞാനം നശിച്ചാൽ നീ ഇതെല്ലാം പൂർണ്ണമായി അറിയും. അവാസ്തവം ചിതറുമ്പോൾ, സത്യം അതിന്റെ യഥാർത്ഥ രൂപത്തിൽ പ്രകാശിക്കും; രാത്രിയുടെ അന്ധകാരം മാറുമ്പോൾ ലോകം യഥാർത്ഥത്തിൽ കാണുന്നതുപോലെ. ഭ്രമത്തിൽ നിന്നുള്ള ഈ വിശാലമായ പ്രപഞ്ചം, രാമാ, നിന്റെ മനസ്സു ശാന്തവും ദൃഷ്ടി നിർമ്മലവുമാകുമ്പോൾ, നിന്റെ അചഞ്ചലമായ സത്യബോധത്തിൽ യഥാർത്ഥത്തിൽ കാണപ്പെടും—ഇതിൽ സംശയമില്ല. നിന്റെ അതിശയകരവും ഗൗരവപൂർണ്ണവുമായ വാക്കുകൾ, ക്ഷീരസാഗരത്തിന്റെ ശീതളവും ശുദ്ധവുമായ വെള്ളം പോലെ, എന്നെ ചുറ്റിപ്പറ്റുന്നു. ഒരുനിമിഷം ഞാൻ അന്ധകാരത്തിൽ വീഴുന്നു, പിന്നീടൊരു നിമിഷം വെളിച്ചത്തിലേക്ക് വരുന്നു—മഴക്കാലത്തെ മേഘങ്ങൾക്കു കീഴിൽ ക്ഷീണിച്ചുപോകുന്ന ഒരു പകലുപോലെ. അനന്തവും അളവറ്റവും എല്ലായിടത്തും വ്യാപിച്ചും പ്രകാശിച്ചും ഒരിക്കലും ക്ഷയിക്കാത്തതുമായ സാരത്തിൽ എങ്ങനെ ഈ പരിമിതികൾ ഉദിച്ചുവെന്നു ഞാൻ വിചാരിക്കുന്നു. എന്റെ എല്ലാ പ്രസ്താവനകളും വസ്തുതയുടെ യഥാർത്ഥ അർത്ഥം വ്യക്തമാക്കുന്നതാണ്; അവ ദുർബലമോ വളച്ചൊടിക്കപ്പെട്ടതോ സ്വവിരുദ്ധമോ അല്ല. ജ്ഞാനദൃഷ്ടി തെളിഞ്ഞു ഉണർവ് സ്ഥിരമായി വരുമ്പോൾ, നീ സത്യസന്ധമായി, നിന്റെ മനസ്സിലെ സമാധാനത്തിൽ, എന്റെ ഈ നിലപാട് അറിയും—അത് മതിയാകും. വാക്കുകളും അർത്ഥങ്ങളും വാക്യങ്ങളും ചേർന്ന ഈ സംയോജനം, ഒരു നിമിഷം നിനക്ക് മായയാകുന്നു—അത് ഉപദേശത്തിനും ശാസ്ത്രാർത്ഥം മനസ്സിലാക്കുന്നതിനുമാണ്. എന്നാൽ യഥാർത്ഥത്തിൽ ശുദ്ധവും സത്യവുമായ അതിനെ നീ അറിയുമ്പോൾ, വാക്കിന്റെയും അതിന്റെ അർത്ഥത്തിന്റെയും വ്യത്യാസം നിനക്ക് വ്യക്തമായി മനസ്സിലാകുന്നു. ഭേദം സൃഷ്ടിക്കുന്ന ഈ വാക്കുകളുടെ കളി, ഉപദേശത്തിനായി നിർമിച്ചതാണ്; ജ്ഞാനികൾക്കു അതില്ല, അജ്ഞാനികൾക്കു മാത്രമേയുള്ളൂ. എല്ലാ കണക്കുകൂട്ടലും ആഗ്രഹവും ശ്രമവും ആത്മാവിൽ ഇല്ല; ബ്രഹ്മം അസക്തിയും ഭേദവും ഇല്ലാത്തതാണു—ലോകം നിലനിൽക്കുന്ന യഥാർത്ഥം അതാണ്. ഇത് വീണ്ടും വീണ്ടും, പലവിധത്തിൽ, വിവിധ ഭാഷയിൽ, ദീർഘമായി, പാപരഹിതനായ രാമാ, അന്തിമോപദേശത്തിനുള്ള സമയത്ത് വിശദീകരിക്കേണ്ടതാണ്. വാക്കുകളുടെ ഈ വൈവിധ്യമില്ലാതെ, ഈ അപാരമായ അജ്ഞാനാന്ധകാരം തകർക്കാൻ കഴിയില്ല; മറ്റൊരാളെ ഉണർത്താൻ ശ്രമിക്കാൻ ഇതില്ലാതെ കഴിയില്ല. രാമാ, അജ്ഞാനത്തിന്റെ അത്യുന്നതമായ രൂപം, സ്വയം നാശം ആഗ്രഹിക്കാൻ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നതിലൂടെ, ജ്ഞാനം ലഭിക്കുന്നു—അത് എല്ലാ ദോഷങ്ങളും നീക്കുന്നു. ഒരു ആയുധം മറ്റൊരു ആയുധത്താൽ നിശ്ചലമാക്കപ്പെടുന്നു, അശുദ്ധി അശുദ്ധിയാൽ കഴുകപ്പെടുന്നു, വിഷം വിഷംകൊണ്ട് ശമിപ്പിക്കുന്നു, ശത്രുവിനെ ശത്രു കൊല്ലുന്നു. ഇങ്ങനെ ഈ മൂലമായ മായയും അതിന്റെ നാശത്തിലൂടെ സന്തോഷം നൽകുന്നു; അതിന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവം കാണാനാവില്ല, കാരണം അതിനെ നിരീക്ഷിച്ചാൽ അതു അപ്രത്യക്ഷമാകും. അത് വിവേകം പൂർണ്ണമായും മറയ്ക്കുന്നു, ലോകങ്ങളെ സൃഷ്ടിക്കുന്നു, എങ്കിലും ആരും അതിനെ തിരിച്ചറിയുന്നില്ല—ഇതെത്ര വലിയ അത്ഭുതമാണ്! കാണാത്തതായിട്ടും അതു ചലിക്കുന്നു; നോക്കുമ്പോൾ അപ്രത്യക്ഷമാകും. അതിന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവം ഒരിക്കലും മനസ്സിലാവുന്നില്ല, മായ നൃത്തം ചെയ്യുന്നു. ലോകബന്ധത്തിൽ ഈ മായ എത്ര അത്ഭുതകരമാണ്! യാഥാർത്ഥ്യമില്ലാത്തതായിട്ടും അതു ഏറ്റവും യാഥാർത്ഥ്യമായി തോന്നുന്നു, ജ്ഞാനികളെ പോലും ബാധിക്കുന്നു. പൂർണ്ണമായും അഭേദ്യമായതിൽ ഭേദം പ്രതിഷ്ഠിക്കുന്ന ഈ ലോകമായയെ അറിയുന്നവൻ പരമപുരുഷനാണ്. 'ഇത് യഥാർത്ഥത്തിൽ ഇല്ല' എന്നുറച്ച് നിരന്തരം ചിന്തിച്ചും ജ്ഞാനിയായും, അറിവ് നേടുമ്പോൾ, നീ ഈ മായയുടെ സാരം മനസ്സിലാകും. എന്നാൽ ഉണരുന്നതുവരെ, എന്റെ വാക്കുകളിൽ പ്രചോദനം കണ്ടെത്തി, 'അജ്ഞാനം ഇല്ല' എന്ന ഉറച്ച വിശ്വാസം നിനക്കുണ്ടാകട്ടെ. ഈ മനസ്സിന്റെ പ്രതിഫലനം എന്നതുപോലെ തോന്നുന്നതെല്ലാം—അത് അവാസ്തവമാണെന്നു ഉള്ളിൽ ഉറച്ച വിശ്വാസമുള്ളവൻ മോക്ഷം നേടുന്നു. അതുപോലെ, മനസ്സിലൂടെ പ്രകടമാകുന്നതെല്ലാം—അത് സത്യമാണ്, ബ്രഹ്മമാണ് എന്നു ഉറച്ചു വിശ്വസിക്കുന്നവനും മോക്ഷം നേടുന്നു. ചലനവും നിശ്ചലതയും ഒരുമിച്ചുള്ള ആ മൂന്നാമത്തെ ദർശനം, മനസ്സിന്റെ ഭാവനയുടെ ഒരു പിടിയാണു; അതാണ് ലോകത്തിലെ എല്ലാ ജീവികളെയും പക്ഷികളെ പോലെ കുടയിൽ കുടുക്കുന്നത്. ഈ ലോകം അനിശ്ചിതവും സത്യമോ അസത്യമോ എന്ന നിലയിൽ, സ്വപ്നത്തിലെ മായപോലെ, ഒരു അസക്തമനസ്സോടെ കാണുന്നവൻ ദു:ഖത്തിൽ മുങ്ങുകയില്ല. വ്യത്യസ്തമായ ഭാവനാരൂപങ്ങളിൽ ആത്മബോധം ജനിക്കുന്നവനും സത്യം-അസത്യം തമ്മിൽ ഭ്രമം തോന്നുന്നവനും അജ്ഞാനം മാത്രമേയുള്ളൂ. മാറ്റം പോലുള്ള ദോഷങ്ങൾ മഹാത്മാവിൽ, പരമാത്മാവിൽ, ഇല്ല; ശുദ്ധജലത്തിൽ പൊടി നിലനിൽക്കാത്തതുപോലെ. ലോകത്തെ വാക്കുകളും അർത്ഥങ്ങളും കൊണ്ട് വർണ്ണിക്കുന്ന ഈ ഭാവന, ലോകവ്യവഹാരത്തിനായി ഉദിക്കുന്നു, അത് ആത്മാവിൽ നിന്ന് വേറിട്ടതല്ല. ഈ പ്രായോഗിക ഇടപെടലില്ലാതെ, ശാസ്ത്രങ്ങളുടെ ദൃഷ്ടികൾക്ക് സ്ഥിരതയുണ്ടാകില്ല; തുണിയില്ലാതെ നൂലിരകൾ ഒന്നിച്ച് പിടിച്ചുനിൽക്കാത്തതുപോലെ. അജ്ഞാനപഥത്തിൽ സഞ്ചരിക്കുമ്പോൾ ആത്മാവ് ഇവിടെ കണ്ടെത്തപ്പെടുന്നില്ല; അത് സ്വയംജ്ഞാനത്തിലൂടെയാണ് ലഭിക്കുന്നത്, അതും ശാസ്ത്രാർത്ഥത്തിൽ നിന്നാണ്. രാമാ, അജ്ഞാനത്തിന്റെ നദിയുടെ അപ്പുറം ആത്മാവിനെ പ്രാപിച്ചാൽ മാത്രമേ എത്താൻ കഴിയൂ; അതാണ് അക്ഷരവും മാറ്റമില്ലാത്തതുമായ അവസ്ഥ. ഈ അജ്ഞാനം, മായയുണ്ടാക്കുന്നതു, എവിടെയോ നിന്നു ഉദിച്ചു, യഥാർത്ഥ അവസ്ഥയെ മറച്ചു, ഉറച്ചു നിലകൊണ്ടിരിക്കുന്നു. എവിടെ നിന്നാണിത് ഉദിച്ചതെന്ന് ചിന്തിക്കേണ്ട, രാമാ; മറിച്ച്, 'ഇത് എങ്ങനെ നശിപ്പിക്കാം?' എന്നതായിരിക്കട്ടെ നിന്റെ ചോദ്യവും അന്വേഷണവും.