ബ്രഹ്മജ്ഞാനത്തിന്റെ ആഴത്തിലുള്ള പാഠം这样 വിശുദ്ധമായ സാന്ദ്രതയോടെ വസിഷ്ഠമഹർഷി രാമനോടു പറഞ്ഞുതരുന്നു. “രാമ, അഗ്നിയിൽ നിന്ന് അഗ്നി ഉദിക്കുന്നതുപോലെ, അതിൽ നിന്നുത്ഭവിക്കുന്നതും അതുതാനാണ്. ഉത്പന്നം എന്നതും ഉത്പാദകൻ എന്നതും വ്യത്യാസങ്ങൾ മനുഷ്യന്റെ മനസ്സിൽ മാത്രം കൽപ്പിതമാണ്. ‘ഇത് അതിൽ നിന്നാണ് ഉദിച്ചിരിക്കുക’ എന്ന ധാരണയും ലോകത്തിന്റെ നിലനിൽപ്പും പ്രവർത്തനശക്തിയുടെ ആധിക്യത്തിൽ നിന്നാണ് ഉരുത്തിരിയുന്നത്. യഥാർത്ഥത്തിൽ ഉത്പന്നം ഉത്പാദകനിൽ നിന്നു വേറെയല്ല. ‘ഇതു വേറെയും അതു വേറെയും’ എന്ന ആശയക്കുഴപ്പം വാക്കുകളിലും അർത്ഥങ്ങളിലും മാത്രം നിലനിൽക്കുന്നു; യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ ദൈവം വിഭജിക്കപ്പെടാത്ത ഒന്നാണ്. ആ മനസ്സിന്റെ ശക്തിയാൽ തന്നെ വ്യക്തിത്വബോധം ഉദിക്കുന്നു; അതിൽ ഉറച്ച വിശ്വാസം ഉണ്ടെങ്കിൽ ആഗ്രഹിച്ചതു നേടാം. ഒരേ അഗ്നിശിഖയ്ക്ക് മറ്റൊരു അഗ്നിശിഖ ഉത്ഭവം എന്നു പറയുന്നത് ഭാഷയുടെ പ്രത്യേകത മാത്രമാണ്; യഥാർത്ഥത്തിൽ അതിൽ സത്യമൊന്നുമില്ല. ഉത്പന്നം, ഉത്പാദകൻ എന്നൊക്കെ പരമോന്നതത്തിനു ബാധകമല്ല. ഏകവും അനന്തവുമായ അതിന് എങ്ങനെ ഉത്പാദനം ഉണ്ടാകും? ഭാഷയുടെ സ്വഭാവം വ്യത്യാസങ്ങൾ സൂചിപ്പിക്കുമ്പോഴാണ് പ്രസ്താവനകൾക്ക് പ്രസക്തി ഉണ്ടാകുന്നത്. സമുദ്രത്തിൽ തരംഗങ്ങൾ ഉയരുന്നതുപോലെ, പരമത്തിൽ വാക്കുകളും അർത്ഥങ്ങളും രൂപങ്ങളായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നത് ജ്ഞാനികൾ ബ്രഹ്മമെന്നു മാത്രം അറിയുന്നു. ബ്രഹ്മം തന്നെ ജ്ഞാനമാണ്; ബ്രഹ്മം മനസ്സാണ്; ബ്രഹ്മം അജ്ഞാനവും ജ്ഞാനവും, വസ്തുവും വാക്കും ദിശയും ഭൂതങ്ങളും എല്ലാം. ‘ഇതൊന്ന്, അതൊന്ന്, ഇതിന്റെ ഭാഗം’ എന്നിങ്ങനെയുള്ള ആത്മാവിനും മറ്റുള്ളവർക്കുമിടയിലെ വ്യത്യാസങ്ങൾ കൽപ്പിതമായ തെറ്റിദ്ധാരണകൾ മാത്രമാണ്; അവയിൽ യാഥാർത്ഥ്യമായ സത്യം ഒന്നുമില്ല. അഗ്നിയിൽ നിന്ന് അഗ്നിശിഖ ഉയരുമ്പോൾ അതു വേറെയാണെന്നു കരുതുന്നത് മനസ്സിന്റെ ചഞ്ചലതയിൽ നിന്നുള്ള ഭ്രമമാണ്; യഥാർത്ഥത്തിൽ അവ തമ്മിൽ വ്യത്യാസമില്ല. വ്യത്യാസം എന്ന അവകാശവാദം തന്നെ അസത്യമാണ്; പക്ഷേ മായയാൽ ദൃഷ്ടി ദോഷപ്പെട്ടപ്പോൾ അത് യാഥാർത്ഥ്യമെന്നു തോന്നുന്നു—രണ്ടു ചന്ദ്രന്മാരെ കാണുന്ന തെറ്റുപോലെ. എല്ലാം നിറഞ്ഞിരിക്കുന്ന, അനന്തമായ ബ്രഹ്മത്തിൽ നിന്നു വേറെയൊന്നും ഉദിക്കില്ല; എന്ത് ഉണ്ടെന്ന് പറയപ്പെടുകയാണോ അതെല്ലാം ബ്രഹ്മം തന്നെയാണ്. ബ്രഹ്മത്തിന്റെ യാഥാർത്ഥ്യമില്ലെങ്കിൽ ഒന്നും സാധ്യമല്ല; എല്ലാം ബ്രഹ്മം തന്നെയാണ്—ഇതുതന്നെയാണ് പരമസത്യം. ഏതാണ്ട് ഇങ്ങനെയാണ് നീ അറിവിലേക്കു എത്തേണ്ടത്, ഹിതഗ്നാ; ഇതിന്റെ സാരം ഞാൻ സംക്ഷിപ്തമായി പറയുന്നു. ഇവിടെ അജ്ഞാനത്തോടെ ആരംഭിക്കുന്ന അവസ്ഥകൾ മാത്രമേയുള്ളൂ; മറ്റ് പരമ്പരകളില്ല. അജ്ഞാനം നശിച്ചാൽ നീ ഇതെല്ലാം പൂർണ്ണമായി മനസ്സിലാക്കും. അസത്യമായത് അപ്രത്യക്ഷമാകുമ്പോൾ സത്യം അതിന്റെ യഥാർത്ഥ രൂപത്തിൽ പ്രഭാസ്വരമാകും; രാത്രിയുടെ ഇരുണ്ടിപ്പ് നീങ്ങിയാൽ ലോകം യഥാർത്ഥത്തിൽ കാണുന്നതുപോലെ. തെറ്റായ ദൃഷ്ടിയിൽ നിന്നു വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്ന ഈ സകലവും, രാമ, മനസ്സിന്റെ സമാധാനത്താൽ, നിർമലമായ ദൃഷ്ടി ഉദിച്ചാൽ, നീ അതിന്റെ യഥാർത്ഥം കാണും—ഇതിൽ സംശയമില്ല. നിന്റെ വാക്കുകൾ അതിശയകരവും ഗൗരവപ്രദവും, ക്ഷീരസാഗരത്തിന്റെ തണുത്ത, നിർമ്മലതയുള്ള ജലങ്ങൾപോലെ, എന്നെ ചുറ്റി നിറയുന്നു. ഒരുവേള ഇരുണ്ടിലേക്കും, മറ്റൊരു വെളിച്ചത്തിലേക്കും ഞാൻ വീഴുന്നു—മഴക്കാലത്തിലെ മേഘങ്ങൾക്കു കീഴിൽ ദിവസമെന്നതുപോലെ. അനന്തവും അളക്കാനാവാത്തതുമായ, എല്ലായിടത്തും വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്ന പരമതത്വത്തിൽ എങ്ങനെ പരിധി ഉദിച്ചു? എന്റെ എല്ലാ പ്രസ്താവനകളും വസ്തുതകളുടെ യഥാർത്ഥ അർത്ഥം പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു; അവ ബലഹീനമോ, വക്രമായതോ, വിരുദ്ധമായതോ അല്ല. ജ്ഞാനദൃഷ്ടി തെളിഞ്ഞു ഉണർവ് സ്ഥിരമായി വരുമ്പോൾ, നീ എന്റെ ഈ നിലപാട് നിന്റെ അന്തസ്സിൽ സമാധാനത്തോടെ ശരിയായി അറിയും—അതിനാൽ മതിയാകട്ടെ. വാക്കുകളും അർത്ഥങ്ങളും വാക്യങ്ങളും ചേർന്ന ഈ സംയോജനം, കുറേ നേരം, നിനക്ക് അജ്ഞാനമായിരിക്കും; പക്ഷേ ഇത് ഉപദേശത്തിനുവേണ്ടിയും ശാസ്ത്രങ്ങളുടെ അർത്ഥം ഗ്രഹിക്കാൻ വേണ്ടിയുമാണ്. നീ യഥാർത്ഥം, പൂർണമായ നിർമ്മലത, അറിയുമ്പോൾ, വാക്കിന്റെയും അർത്ഥത്തിന്റെയും വ്യത്യാസം നീ മനസ്സിലാക്കും. വിഭജനം സൃഷ്ടിക്കുന്ന ഭാഷയുടെ ഈ വൈവിധ്യമാർന്ന കളി ഉപദേശത്തിനായാണ്; ജ്ഞാനികൾക്കു യഥാർത്ഥത്തിൽ ഇത് ഇല്ല, അജ്ഞാനികൾക്കു മാത്രമാണ്. സങ്കല്പവും ആഗ്രഹവും ശ്രമവും ആത്മാവിൽ ഒന്നുമില്ല; ബ്രഹ്മം ആസ്പദമില്ലാത്തതും ദ്വൈതരഹിതവുമാണ്—ലോകം നിലനിൽക്കുന്നത് ഈ യാഥാർത്ഥ്യത്തിലാണ്. ഈ സത്യം വീണ്ടും വീണ്ടും, വിവിധ രീതികളിലും പ്രസ്താവനകളിലും, നീതിമാനേ, അന്തിമോപദേശത്തിനിടയിൽ വിശദമായി വിശദീകരിക്കേണ്ടതാണു. വാക്കുകളുടെ വൈവിധ്യമില്ലാതെ, ഈ അപമാന്യമായ അജ്ഞാനാന്ധകാരം ഭേദിക്കാൻ കഴിയില്ല; മറ്റൊരാളെ ഉണർത്താൻ ശ്രമം നടത്തുന്നത് അതില്ലാതെ സാധ്യമല്ല. ഉന്നതമായ അജ്ഞാനത്തിന്റെ സ്വഭാവം തന്നെ സ്വയം നശിപ്പിക്കാൻ ആഗ്രഹം ഉണർത്തുന്നു; അതിലൂടെ തന്നെ പൂർണമായ അറിവ് ലഭിക്കുന്നു—അറിവ് എല്ലാ ദോഷങ്ങളും നീക്കുന്നു. ഒരു ആയുധം മറ്റൊരു ആയുധത്താൽ ശമിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു; അശുദ്ധി അശുദ്ധിയാൽ കഴുകപ്പെടുന്നു; വിഷം വിഷം കൊണ്ടു തന്നെ ശമിപ്പിക്കുന്നു; ശത്രു ശത്രുവിനാൽ തന്നെ സംഹരിക്കുന്നു. ഇങ്ങനെ ഈ ഭൂതമായ മായയും സ്വയം നശിപ്പിക്കുമ്പോൾ ആനന്ദം നൽകുന്നു; അതിന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവം ഗ്രഹിക്കാൻ കഴിയില്ല, കാരണം അതിനെ നിരീക്ഷിക്കുന്നവേളയിൽ അതു അപ്രത്യക്ഷമാവുന്നു. അത് വിവേകത്തെ മറയ്ക്കുകയും ലോകങ്ങളെ സൃഷ്ടിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, പക്ഷേ ആരും അതിനെ തിരിച്ചറിയുന്നില്ല—ഇത് വലിയ അത്ഭുതമാണ്! കാണപ്പെടാതെ ഉണരുന്നു; നിരീക്ഷിക്കുമ്പോൾ അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നു. അതിന്റെ യഥാർത്ഥം ഒരിക്കലും അറിഞ്ഞുകൂടാത്ത ഈ മായ നൃത്തം ചെയ്യുന്നു. എന്ത് അത്ഭുതകരമായ മായയാണിത്! ലോകബന്ധത്തിൽ ആർക്കും പര്യാപ്തമല്ലാത്തതും, യഥാർത്ഥത്തിൽ ഇല്ലാത്തതും, ഏറ്റവും യഥാർത്ഥമായതുപോലെ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നതും ജ്ഞാനികൾക്കും ദോഷം ചെയ്യുന്നതുമാണ്. വിഭജിക്കാനാകാത്തതിൽ വിഭജനം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുത്തുന്നു; ഈ ലോകമായയെ അറിയുന്നവൻ പരമപുരുഷനാണ്. ‘ഇത് യഥാർത്ഥത്തിൽ ഇല്ല’ എന്നുറപ്പിച്ച് ധ്യാനിച്ചാൽ, അറിവ് നേടുമ്പോൾ, നീ മായയുടെ സാരാംശം മനസ്സിലാക്കും. പക്ഷേ നീ ഉണരുന്നതുവരെ, എന്റെ വാക്കുകളിൽ പ്രചോദനം കൊണ്ടു, അജ്ഞാനമില്ല എന്ന വിശ്വാസം ഉറപ്പായിരിക്കട്ടെ. മനസ്സിന്റെ പ്രതിബിംബമായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നതെന്തും അകത്തുനിന്ന് അസത്യമായതാണെന്നുറപ്പുള്ളവൻ മോക്ഷം നേടുന്നു. മനസ്സിൽ മാത്രം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നതെന്തും യഥാർത്ഥമാണെന്നും അതു ബ്രഹ്മമാണെന്നും ഉറപ്പുള്ളവനും മോക്ഷം നേടുന്നു.