ഭൂമിയിലെ വിവിധ ജീവികളിൽ, ചില വംശങ്ങൾ വലിയ മായയിൽ അകപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, ചിലർ ജ്ഞാനത്തിലേക്ക് ഉണരുന്നു, മറ്റുചിലർ ഇടയിൽ തളരുന്നു. ഈ എല്ലാ ജാതികളിൽ, ഉണരുന്ന മനുഷ്യവംശങ്ങൾ മാത്രമാണ് ഉപദേശത്തിന് യോഗ്യമായത്. അവരെ വിഷമവും ഭയവും ദ്വേഷവും പീഡിപ്പിക്കുന്ന അനേകം ദുഃഖങ്ങൾ ഉണ്ട്; അതിൽ, രാജസവും സത്ത്വഗുണവും ഉള്ള ഒരു ദുഃഖം ഞാൻ ഇപ്പോൾ വിശദീകരിക്കുന്നു. അമരമായ, ബ്രഹ്മം, എല്ലായിടത്തും വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്ന, ദുഃഖരഹിതമായ, ചൈതന്യമായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്ന, അനന്തവും ആദിവുമാണ്; അതിന്റെ ശാന്തമായ രൂപത്തിൽ, ചലനം ഉണ്ടാകുമ്പോൾ, ഒരു ഭാഗം ധാരാള്യമാകുന്നു — സമുദ്രത്തിൽ ചലനം മൂലം ചുഴലികൾ ഉണ്ടാകുന്നതുപോലെ. അനന്തമായ ആത്മാവിന്റെ ഒരു ഭാഗത്തെ കുറിച്ച് ആരാണ് സംസാരിക്കാൻ കഴിവുള്ളത്? അതിൽ മാറ്റം, ഘടകങ്ങളുടെ ക്രമം എന്നിവ എങ്ങനെ ഉണ്ടാകും? "ഇത് അതിൽ നിന്ന് ജനിക്കുന്നു, അതു ഇതിൽ നിന്ന്" എന്നവാക്യങ്ങൾ ശാസ്ത്രപരമായ സംഭാഷണത്തിനായാണ്, യഥാർത്ഥത്തിൽ അല്ല. മാറ്റം, ഘടകസംയോജനം, ക്രമം എന്നിവ യഥാർത്ഥത്തിൽ പരമത്തിൽ ഇല്ല, അവ ഉദയിക്കുന്നതുപോലെയാണ് തോന്നുന്നത്. അത് ഒഴികെ മറ്റെല്ലാം മനസ്സിന്റെ കൽപ്പന മാത്രമാണ്; അതു നിലവിലില്ല, വരുംഭാവിയിലും ഇല്ല. "ക്രമം" എന്നതിന്റെ അർത്ഥം പൊതുവായ ഉപയോഗത്തിനായി മാത്രം. ഇവിടെ ഉള്ള യാതൊരു ധാരണ, വസ്തു, വാക്ക്, ഗുണങ്ങൾ — അവ എല്ലാം അതിൽ നിന്ന് ഉല്പന്നമായതും അതിൽ വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നതുമാണ്, അതിനാൽ അതേ ബ്രഹ്മം തന്നെ. അതിൽ നിന്ന് ഉല്പന്നമായത് അതേത് തന്നെയാണ് — തീയിൽ നിന്ന് തീ ഉയരുന്നതുപോലെ; "ഉല്പന്നം" "ഉല്പാദകൻ" എന്ന വ്യത്യാസങ്ങൾ മനസ്സിന്റെ കൽപ്പന മാത്രമാണ്. "ഇത് അതിൽ നിന്ന് ഉല്പന്നമായത്" എന്ന ആശയം, ലോകത്തിന്റെ നിലനിൽപ്പ്, പ്രവർത്തനശക്തിയുടെ ആധിക്യത്തിൽ നിന്നാണ് ഉരുത്തിരിയുന്നത്; യഥാർത്ഥത്തിൽ ഉല്പന്നം ഉല്പാദകൻ തന്നെയാണ്. വാക്കുകളും അർത്ഥങ്ങളും തമ്മിലുള്ള കുഴപ്പം — "ഇത് വേറെയാണ്, അതു വേറെയാണ്" — സംസാരത്തിൽ മാത്രം ഉണ്ട്; യഥാർത്ഥത്തിൽ വ്യത്യാസമില്ല, ദൈവം അഖണ്ഡമാണ്. അതിന്റെ മനസ്സിന്റെ ശക്തിയാൽ തന്നെ, വ്യക്തിത്വബോധം ഉരുത്തിരിയുന്നു; അതിൽ ഉറച്ച വിശ്വാസം കൊണ്ടാണ് ആഗ്രഹിച്ച വസ്തുവിനെ നേടുന്നത്. ഒരു തീയുടെ ജ്വാലയെ മറ്റൊരു ജ്വാലയിൽ നിന്ന് ഉല്പന്നമായതെന്നു പറയുന്നത്, ഭാഷയുടെ പ്രത്യേകത മാത്രമാണ്; അത്തരം വാക്കുകളിൽ യാഥാർത്ഥ്യം ഇല്ല. "ഉല്പന്നം" "ഉല്പാദകൻ" എന്നത് പരമത്തിൽ ബാധകമല്ല; ഒരുമയും അനന്തതയും ഉള്ളതിന്റെ ഉല്പാദനം എങ്ങനെ, എവിടെ, ഉണ്ടാകുമെന്നു ചോദിക്കാൻ കഴിയില്ല. വാക്കിന്റെ സ്വഭാവം അങ്ങനെയാണ്: ഒരു പ്രസ്താവന, വ്യത്യാസം, സംഖ്യ, വിപരീതം എന്നിവ കാണിക്കുമ്പോൾ മാത്രം പ്രസ്താവനയാകുന്നു. സമുദ്രത്തിൽ തരംഗങ്ങൾ കാണുന്നതുപോലെ, പരമത്തിൽ വാക്കുകളും അർത്ഥങ്ങളും രൂപത്തിൽ കാണപ്പെടുന്നത് ജ്ഞാനികൾ ബ്രഹ്മം തന്നെ എന്ന് തിരിച്ചറിയുന്നു. ബ്രഹ്മം ചൈതന്യമാണ്; ബ്രഹ്മം മനസ്സും ജ്ഞാനവും "അസത്വം" എന്നും; ബ്രഹ്മം വസ്തുവും വാക്കും ദിശയും ഘടകങ്ങളും. "ഇത് ഒന്നാണ്, അതു മറ്റൊന്നാണ്, ഇത് ഭാഗമാണ്" എന്ന വ്യത്യാസങ്ങൾ ആത്മാവിലും മറ്റുള്ളതിലും മനസ്സിന്റെ തെറ്റായ കൽപ്പനയാണ്; അത്തരം വാക്കുകളിൽ യഥാർത്ഥം ഇല്ല. തീയിൽ നിന്ന് ജ്വാല ഉയരുമ്പോൾ, അതൊരു വേറൊരു ജ്വാലയാണെന്നു കരുതുന്നത്, മനസ്സിന്റെ ചലനത്തിൽ നിന്നുള്ള കൽപ്പനയാണ്; യഥാർത്ഥത്തിൽ അത്തരം വ്യത്യാസം നിലനിൽക്കില്ല. വ്യത്യാസം തന്നെ അശുദ്ധമാണ്, എന്നാൽ മായയുടെ ദോഷം മൂലം അതിനെ യാഥാർത്ഥ്യമെന്നു കരുതുന്നു — രണ്ടുമൂൺ കാണുന്ന തെറ്റുപോലെ. ബ്രഹ്മം എല്ലായിടത്തും, എല്ലാം, അനന്തം; അതിൽ നിന്ന് മറ്റൊന്നും ഉരുത്തിരിയുന്നില്ല; എന്ത് ഉണ്ട് എന്നതും അതേത് തന്നെ. ബ്രഹ്മത്തിന്റെ യഥാർത്ഥം ഇല്ലാതെ, ഇവിടെ ഒന്നും സാധ്യമല്ല; എല്ലാം ബ്രഹ്മം തന്നെയാണ് — ഇതാണ് പരമസത്യം. ഇങ്ങനെ, ജ്ഞാനിയേ, ഇതാണ് നിന്റെ അന്തിമനിരൂപണം; ഞാൻ ഇപ്പോൾ ഈ ഉപദേശത്തിന്റെ സാരം ചുരുക്കി പറയുന്നു. ഇവിടെ അജ്ഞാനത്തിൽ തുടങ്ങുന്ന അവസ്ഥകൾ മാത്രമാണ് ഉണ്ട്; മറ്റൊരു ക്രമം ഇല്ല; അജ്ഞാനം നശിച്ചാൽ നീ ഇതെല്ലാം പൂർണ്ണമായി അറിയും. അസത്യം നശിച്ചാൽ, സത്യം യഥാർത്ഥത്തിൽ തെളിഞ്ഞ് കാണപ്പെടുന്നു; രാത്രിയുടെ ഇരുണ്ടത്വം നീങ്ങിയാൽ ലോകം യഥാർത്ഥത്തിൽ കാണപ്പെടുന്നതുപോലെ. മായയാൽ വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നതെല്ലാം, രാമാ, മനസ്സ് ശാന്തമായപ്പോൾ, ശുദ്ധദൃഷ്ടി ഉണരുമ്പോൾ, നിന്റെ ഉറച്ച സത്വദൃഷ്ടിയിൽ യഥാർത്ഥത്തിൽ കാണപ്പെടും — ഇതിൽ സംശയം ഇല്ല. നിന്റെ അത്ഭുതകരമായ, ആഴമുള്ള വാക്കുകൾ, പാലസമുദ്രത്തിലെ വെള്ളംപോലെ തണുത്ത, ശുദ്ധമായ പ്രകാശം കൊണ്ട് ചുറ്റിപ്പിടിക്കുന്നു. ഒരു നിമിഷം ഞാൻ ഇരുണ്ടതിൽ വീഴുന്നു, മറ്റൊരു നിമിഷം വെളിച്ചത്തിലേക്ക് വരുന്നു — മഴക്കാലത്തെ മേഘങ്ങൾ കൊണ്ടുള്ള ദിവസംപോലെ. അനന്തമായ, അളവില്ലാത്ത, എല്ലായിടത്തും വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്ന, പ്രകാശമുള്ള, കുറയാത്തതായ സാരത്തിൽ എങ്ങനെ പരിമിതത്വം ഉരുത്തിരിയുന്നു? എന്റെ എല്ലാ വാക്കുകളും യഥാർത്ഥത്തിൽ ഉള്ളതിന്റെ അർത്ഥം പറയുന്നു; അവ ശക്തിയില്ലാത്തതോ, തെറ്റായതോ, പരസ്പരവിരുദ്ധമായതോ അല്ല. ജ്ഞാനദൃഷ്ടി തെളിഞ്ഞ് ഉണരുമ്പോൾ, നീ എന്റെ ഈ നിലപാടിനെ ശരിയായി അറിയും — ഇതു മതിയാകും. വാക്കുകൾ, അർത്ഥങ്ങൾ, വാക്യങ്ങൾ — ഈ സംയോജനം, ഒരു നിമിഷം, നീക്കിനുള്ള മായയാണ്; ഉപദേശത്തിനും ശാസ്ത്രാർത്ഥം അറിയുന്നതിനും വേണ്ടിയാണ്. നീ യഥാർത്ഥവും പൂർണ്ണമായും ശുദ്ധമായതും അറിയുമ്പോൾ, വാക്കും അതിന്റെ അർത്ഥവും, പറഞ്ഞതും അതിന്റെ ലക്ഷ്യവും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം നീ ശരിയായി മനസ്സിലാക്കും. വാക്കുകളുടെ ഈ വൈവിധ്യമുള്ള കളി, വിഭജനങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നത്, ഉപദേശിക്കേണ്ടവർക്കാണ്; ജ്ഞാനികൾക്ക് യഥാർത്ഥത്തിൽ ഇല്ല, അജ്ഞാനികൾക്ക് മാത്രമാണ്. എല്ലാ കണക്കുകൂട്ടലും, ആഗ്രഹവും, ശ്രമവും ആത്മാവിൽ ഇല്ല; ബ്രഹ്മം അസക്തിയും ദ്വൈതരഹിതവുമാണ് — ഇതാണ് ലോകം നിലനിൽക്കുന്ന യഥാർത്ഥം. ഇത് പലതവണ, പലവിധത്തിൽ, വിശാലമായി, പാപരഹിതനായവനേ, അന്തിമ ഉപദേശത്തിനുള്ള സമയത്ത് വിശദീകരിക്കേണ്ടതാണ്. വാക്കുകളുടെ വൈവിധ്യമില്ലാതെ, ഈ അപരതുല്യമായ അജ്ഞാനത്തിന്റെ ഇരുണ്ടത്വം ഭേദിക്കാൻ കഴിയില്ല; മറ്റൊരാളെ ഉണരാൻ ശ്രമിക്കാൻ, അതില്ലാതെ സാധ്യമല്ല. രാമാ, ആത്മനാശത്തിനുള്ള ആഗ്രഹം ഉണരിക്കുന്ന അതി ഉന്നതമായ അജ്ഞാനത്തിലൂടെയാണ്, എല്ലാ ദോഷങ്ങൾ നീക്കുന്ന ജ്ഞാനം ലഭിക്കുന്നത്.