രാമാ മഹാബാഹുവേ, ബ്രഹ്മാവസ്ഥയിൽനിന്ന് ഈ ജീവികൾ എങ്ങനെ ഉദ്ഭവിക്കുന്നു? അവയുടെ വ്യാപ്തിയും സ്വഭാവവും എന്താണ്? ദയവായി ഇതെല്ലാം വിശദമായി പറയാമോ എന്ന് ഒരിക്കൽ ചോദിച്ചു. വിവിധ ജീവജാതികൾ ബ്രഹ്മത്തിൽനിന്ന് എങ്ങനെ ഉദ്ഭവിക്കുന്നു? അവ എങ്ങനെ നശിക്കുന്നു, എങ്ങനെ മോക്ഷം പ്രാപിക്കുന്നു എന്നതും അന്വേഷിച്ചു. അവ എങ്ങനെ വളരുന്നു, എങ്ങനെ നിലനിൽക്കുന്നു, എങ്ങനെ മറഞ്ഞുപോകുന്നു എന്നതും അറിയാൻ ആഗ്രഹിച്ചു. അതേസമയം, അനുഗ്രഹീതനായ ഭഗവാൻ പറഞ്ഞു: ശുദ്ധമായ ബ്രഹ്മശക്തിയായ ചൈതന്യം, സ്വയം ഇച്ഛയാൽ സൃഷ്ടിക്കുന്നു. എല്ലാശക്തികൾക്കും ആധാരമായ അതാണ് അറിയപ്പെടേണ്ടതും, സൃഷ്ടിയുടെ സ്വഭാവമായിത്തീർന്നു. ചിന്താ ശക്തി ദൃഢമാകുമ്പോൾ മനസിൽ എന്തെല്ലാം സങ്കല്പിക്കുന്നു, അതാണ് പിന്നീട് യാഥാർത്ഥ്യമായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നത്. മനസ്സിന്റെ ഒരു സങ്കല്പം മാത്രം കൊണ്ടു, ഒരു നിമിഷംകൊണ്ട്, ഗന്ധർവനഗരംപോലെ അസത്യമായ ഈ പ്രത്യക്ഷം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു; ദൈവികമായ ദർശനം ഉപേക്ഷിച്ചാണ് ഇതു സംഭവിക്കുന്നത്. ഇവിടെ ശേഷിക്കുന്നത് ശുദ്ധമായ ചൈതന്യസ്വഭാവം, പൂർണ്ണമായ ശൂന്യതയാണ്; കാണുന്ന എല്ലാം ആകാശംപോലെയാണ്—അത് സത്യത്തിൽ ഇല്ല. കമലജനനായകന്റെ സങ്കല്പം രൂപപ്പെടുമ്പോൾ, അവന്റെ രൂപം കാണപ്പെടുന്നു; പിന്നെ, താനേ സൃഷ്ടാവായ ലോകം സങ്കല്പിക്കുന്നു. ഇങ്ങനെ, രാമാ, അനേകം പതിനാലു വർഗ്ഗങ്ങളിലായി അനന്തമായ ജീവികളുടെ നാദത്തോടൊപ്പം ഈ ജ്ഞാനം മനസ്സിന്റെ സൃഷ്ടിയായി ഉദിച്ചുയരുന്നു. ഇത് മനസ്സിൽ നിന്നുമാത്രം നിർമ്മിതം, ശൂന്യവും, ആകാശം മാത്രമാണ് ശരീരമായത്; സങ്കല്പത്തിന്റെ നഗരം, മായയും അസത്യവുമാണ്. ഈ ജീവികളിൽ ചില വംശങ്ങൾ വലിയ മായയിൽ അകപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു; ചിലർ ജ്ഞാനത്തിലേക്ക് ഉയർന്നിരിക്കുന്നു; ചിലർ ഇടയിൽ തടഞ്ഞു വീഴുന്നു. ഭൂമിയിലെ ഈ വർഗ്ഗങ്ങളിൽ, ഉണരുന്ന മനുഷ്യവംശങ്ങൾ ഉപദേശത്തിന് യോഗ്യരാണ്. അവരിൽ പലവിധ വേദനകളും, ദുഃഖങ്ങളും നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നു, ദ്വേഷവും ഭയവും കൊണ്ട് പീഡിതരായി; അവരിൽ, ഇപ്പോൾ ഞാൻ രാജസവും സാത്വികവുമായ സ്വഭാവം ഉള്ളതിനെ വിശദീകരിക്കുന്നു. അതായത് അമരമായ, ബ്രഹ്മം, സകലവ്യാപിയായ, ദുഃഖരഹിതമായ, ചൈതന്യമായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്ന, അനന്തമായ, ആദിയില്ലാത്ത, മായാരഹിതമായത്. ആ ശാന്തസ്വഭാവത്തിന്റെ ഒരു ഭാഗം ചലനത്തിന്റെ സാന്നിധ്യം കൊണ്ടു ദൃഢതയാകുന്നു, സമുദ്രത്തിൽ ചലനം കൊണ്ടു ചുഴലികൊണ്ടു രൂപപ്പെടുന്നപോലെ. എന്നാൽ, ആത്മാവിന്റെ അനന്തസാരത്തിന്റെ ഒരു ഭാഗം എന്നതിനെ കുറിച്ച് ആരെങ്കിലും പറയാമോ? അതിൽ മാറ്റം, ഘടന, ക്രമം എന്നിവ എങ്ങനെയുണ്ടാകാം? അതുകൊണ്ട്, 'ഇതിൽ നിന്ന് അതു ജനിച്ചു, അതിൽ നിന്ന് ഇതു ജനിച്ചു' എന്നവാക്കുകൾ സംവാദത്തിനും ശാസ്ത്രപരമായ രീതികൾക്കുമാണ്, രാമാ, പരമാർത്ഥത്തിൽ അങ്ങനെയൊന്നുമില്ല. പരിണാമം, ഘടന, ക്രമം തുടങ്ങിയ ആശയങ്ങൾ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നതുപോലുമാണെങ്കിലും, പരമത്തിൽ അവ യാഥാർത്ഥ്യമല്ല. അതിൽ നിന്ന് വേറെയൊന്നുമില്ല; എല്ലാം സങ്കല്പം മാത്രമാണ്; അതിനാൽ 'ക്രമം' എന്നതുപോലുള്ള വാക്കുകളുടെ അർത്ഥം ഉപചാരപരമായതേ. എന്തെങ്കിലും ആശയം, വസ്തു, വാക്ക്, ഗുണസംഹിത—ഇവയെല്ലാം അതിൽ നിന്ന് ഉദിച്ചതും അതാൽ നിറഞ്ഞതുമായതിനാൽ അതേ തന്നെയാണ്. അതിൽ നിന്ന് ഉദിക്കുന്നത് അതേ തന്നെയാണ്; തീയിൽ നിന്ന് തീ പുറപ്പെടുന്നതുപോലെ—'ഉത്പന്നം', 'ഉത്പാദക' എന്ന വ്യത്യാസങ്ങൾ സങ്കല്പം മാത്രമാണ്. 'ഇതിൽ നിന്ന് അതു ജനിച്ചു' എന്ന ആശയം ലോകം നിലനിർത്തുന്നതിന്റെ പേരിലാണ്; സത്യത്തിൽ, ഉത്പന്നം ഉത്പാദകനായ അതേ തന്നെയാണ്. 'ഇത് വേറെ, അത് വേറെ' എന്ന വാക്കുകളും അർത്ഥങ്ങളും പിഴവാണ്; യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ, ദൈവം അഖണ്ഡമായതിനാൽ വേർതിരിവില്ല. അത് മനസ്സിന്റെ ശക്തിയാൽ തന്നെ, അഹംഭാവം ഉദിക്കുന്നു; അതിൽ ദൃഢമായ വിശ്വാസം കൊണ്ടു ആഗ്രഹിച്ച വസ്തു ലഭിക്കുന്നു. തീയുടെ ഒരു ജ്വാലയ്ക്ക് മറ്റൊന്ന് ഉത്ഭവമെന്നു പറയുന്നത്, ഭാഷയുടെ പ്രത്യേകത മാത്രമാണ്; യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ അതിൽ സത്യം ഇല്ല. 'ഉത്പന്നം', 'ഉത്പാദകൻ' എന്നതുപോലുള്ള വാക്കുകൾ പരമത്തിൽ ബാധകമല്ല; ഒരേയും അനന്തവുമായ അതിന് എങ്ങനെയും എന്തിനെയും ഉത്ഭവിപ്പിക്കാൻ കഴിയുമോ? ഭാഷയുടെ സ്വഭാവം ഇതാണ്—വിവേചനം, സംഖ്യ, വിരുദ്ധത എന്നിവ കാണിക്കുന്നിടത്താണ് വാക്കുകൾ പ്രസക്തമായത്. സമുദ്രത്തിൽ തിരകളുടെ കൂട്ടം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നതുപോലെ, പരമത്തിൽ വാക്കുകളുടെ രൂപങ്ങളും അർത്ഥങ്ങളുമാണ് പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നത്; ജ്ഞാനികൾ അതെല്ലാം ബ്രഹ്മം എന്നു തിരിച്ചറിയുന്നു. ബ്രഹ്മം തന്നെ ചൈതന്യമാണ്; ബ്രഹ്മം തന്നെ മനസ്സാണ്; ബ്രഹ്മം തന്നെ ജ്ഞാനവും അജ്ഞാനവുമാണ്; ബ്രഹ്മം തന്നെ വസ്തുവും വാക്കും ദിശയും ഭൂതങ്ങളുമാണ്. 'ഇത് ഒന്നാണ്, അത് മറ്റൊന്നാണ്, ഇതിന് ഭാഗം ഉണ്ട്' എന്നതുപോലുള്ള സ്വയം-പര-വ്യത്യാസങ്ങൾ ഭ്രമത്തിൽ സങ്കല്പിച്ചവ മാത്രമാണ്; അത്തരം വാക്കുകളിൽ യഥാർത്ഥ സത്യം ഇല്ല. തീയിൽ നിന്നൊരു ജ്വാല ഉയരുമ്പോൾ, അതൊരു വേറിട്ട ജ്വാലയാണെന്ന ധാരണ മനസ്സിന്റെ ചഞ്ചലതയിൽ നിന്നുള്ള ഭ്രമമാണ്; യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ അത്തരം വ്യത്യാസം ഇല്ല. വ്യത്യാസത്തിന്റെ അഭിമാനം തന്നെ അസത്യമാണെങ്കിലും, മായയുടെ ഭ്രമം മൂലം അത് സത്യമായി തോന്നുന്നു—രണ്ടു ചന്ദ്രന്മാർ കാണുന്ന പിഴവുപോലെ. ബ്രഹ്മത്തിൽനിന്ന്, അതെല്ലാം, എല്ലായിടത്തും, അനന്തമായതിൽ നിന്നു വേറെയൊന്നുമില്ല; എന്തെങ്കിലും ഉണ്ട് എന്നുപറയുമ്പോൾ അതെല്ലാം അതേ തന്നെയാണ്. ബ്രഹ്മത്തിന്റെ യാഥാർത്ഥ്യം കൂടാതെ ഒന്നും ഇവിടെ സാധ്യമല്ല; ഈ സകലവും ബ്രഹ്മം തന്നെയാണ്—ഇതുതന്നെയാണ് പരമസത്യം. അതുകൊണ്ട്, ജ്ഞാനിയേ, ഇതാണ് നിന്റെ നിർണ്ണയം; ഇപ്പോൾ ഞാൻ ഉപദേശത്തിന്റെ സാരം ചുരുക്കി പറയുന്നു. ഇവിടെ അജ്ഞാനത്തിൽ നിന്നുള്ള അവസ്ഥകൾ മാത്രമാണ് ഉള്ളത്; മറ്റേതെങ്കിലും ക്രമങ്ങൾ ഇല്ല; അജ്ഞാനം നശിച്ചാൽ നീ ഇതെല്ലാം പൂർണ്ണമായി അറിയും. അസത്യം അകറ്റപ്പെടുമ്പോൾ സത്യം യഥാർത്ഥരൂപത്തിൽ തെളിയുന്നു; രാത്രിയുടെ ഇരുണ്ടുപോയതിനു ശേഷം ലോകം യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നതുപോലെ. രാമാ, ഭ്രമത്തിൽ നിന്നുള്ള ഈ വ്യാപകമായ പ്രത്യക്ഷം, മനസ്സു ശാന്തമായപ്പോൾ, നിർമലമായ ദർശനം ഉദിച്ചപ്പോൾ, നീ അക്ഷയമായ സത്യദൃഷ്ടിയാൽ അതിനെ യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ കാണും—ഇതിൽ സംശയമില്ല. താങ്കളുടെ അത്ഭുതകരമായ, ഗൗരവപൂർണ്ണമായ വാക്കുകൾ, ക്ഷീരസാഗരത്തിന്റെ ശീതളമായ, ശുദ്ധമായ ജലങ്ങൾപോലെ, എന്നെ ചുറ്റിനിൽക്കുന്നു. ഒരു നിമിഷം ഞാൻ ഇരുട്ടിലേക്ക് വീഴുന്നു, ഒരു നിമിഷം വെളിച്ചത്തിലേക്ക് ഉയരുന്നു—മഴക്കാലത്തിലെ മേഘങ്ങൾക്കിടയിൽ ശക്തി കുറഞ്ഞ ഒരു ദിവസത്തെപോലെയാണ് എന്റെ അവസ്ഥ.