ആദ്യമായി, ശിഷ്യന് മനശ്ശാന്തി, സ്വയംനിയന്ത്രണം തുടങ്ങിയ ഗുണങ്ങളാല് ശുദ്ധിയേടുകണം. അതിനുശേഷം, ഈ മുഴുവൻ ലോകവും ബ്രഹ്മം തന്നെയാണ്, ശുദ്ധനായതും താനാണ് എന്ന ബോധം അവനിൽ ഉണർത്തണം. എന്നാൽ, അജ്ഞാനിയായും പൂർണ്ണമായി ഉണരാത്തവനുമായ ഒരാൾ എല്ലാം ബ്രഹ്മം ആണെന്ന് പ്രഖ്യാപിച്ചാൽ, അവൻ മഹാനരകങ്ങളുടെ കുടക്കൊള്ളയിൽ കുടുങ്ങും. ബോധം ഉണർന്നവനും, ഭോഗാഗ്രഹം തീർന്നവനും, പ്രതീക്ഷകളിൽ നിന്ന് വിമുക്തനുമായവനാണ് 'അജ്ഞാനത്തിന്റെ മലിനതൊന്നുമില്ല' എന്ന് പറയാൻ യോഗ്യൻ. ഇങ്ങനെ ആലോചിച്ച ശേഷം, അജ്ഞാനത്തിന്റെ ഇരുള് നീക്കുന്ന മഹത്വവാനായ വസിഷ്ഠൻ, ഭൂമിയെ പ്രകാശിപ്പിക്കുന്ന മഹർഷി, രാഘവനോടു സംസാരിച്ചു. "രാഘവ, ബ്രഹ്മത്തിൽ മലിനതയെന്ന ആശയം ഉണ്ടോ ഇല്ലയോ എന്ന് അവസാന പരിചരണത്തിൽ മാത്രം പറയേണ്ടതുണ്ട്; നീ തന്നെ അതു അറിഞ്ഞുകൂടിയേകം, പാപരഹിതനായവനേ." ഈ സത്യത്തെ അറിയുന്നവൻ, സന്തോഷം, അത്ഭുതം, മായ, ആനന്ദം, കോപം തുടങ്ങിയവയെ അനുഭവിച്ചാലും, സമത്വത്തിൽ നിന്ന് ഒരിക്കലും വിട്ടു പോവില്ല. പ്രകാശം ഉണ്ടെങ്കിൽ അതു ദീപം പോലെയാണ്; പകൽ ഉണ്ടെങ്കിൽ സൂര്യൻ പോലെയാണ്; സുഗന്ധം ഉണ്ടെങ്കിൽ പുഷ്പം പോലെയാണ്; അതുപോലെ തന്നെ, ഈ ലോകവും സ്വാഭാവികമായി ഉദിക്കുന്നു. ഇത് വെറും പ്രത്യക്ഷമാണ്, അല്ലെങ്കിൽ പ്രത്യക്ഷമെന്ന തോന്നലാണ്; കാറ്റിന്റെ ചലനം പോലെയാണ്—ഇല്ലെന്നോ ഉണ്ട് എന്നോ പറയാനാവില്ല, ഇടയിൽ നിലകൊള്ളുന്നു. ആത്മസ്വഭാവമല്ലാത്തത് നശിക്കും; ആത്മസ്വഭാവമുള്ളത് എങ്ങനെയാണ് നശിക്കാൻ? ലോകജീവിതം എന്ന വിഷവൃക്ഷം—ആഗ്രഹങ്ങളുടെ മുളകളാൽ അലങ്കരിക്കപ്പെട്ടത്, ദു:ഖം എന്ന കഠിനസർപ്പങ്ങൾ ആഞ്ഞുവീശുന്നത്, സുഖങ്ങളുടെ പൂക്കളാൽ പുഷ്പിച്ചിരിക്കുന്നത്, വയസ്സിന്റെ പുഷ്പങ്ങളാൽ അലങ്കരിക്കപ്പെട്ടത്, തൃശ്യയുടെ ലതയാൽ തിളങ്ങുന്നത്—വിവേകത്തിന്റെ വാൾകൊണ്ട് ആത്മബന്ധങ്ങൾ വിച്ഛേദിച്ച്, നീ മോചിതനായി, കയറ്റം വിട്ട ആനപോലെ സ്വതന്ത്രമായി സഞ്ചരിക്കാം. അപ്പോൾ രാമൻ ചോദിച്ചു: "ഭഗവൻ, ഈ ജീവികൾ ബ്രഹ്മാവസ്ഥയിൽ നിന്ന് എങ്ങനെ ഉദിക്കുന്നു? അവയുടെ പരിധിയും സ്വഭാവവും എന്താണ്? ദയവായി വിശദീകരിക്കുമോ? വിവിധ ജീവികൾ ബ്രഹ്മത്തിൽ നിന്ന് എങ്ങനെ ഉദിക്കുന്നു? എങ്ങനെ അവ നശിക്കുന്നു, മോക്ഷം എങ്ങനെ നേടുന്നു? അവ എങ്ങനെ വളരുന്നു, നിലനിൽക്കുന്നു, മറഞ്ഞു പോകുന്നു? മഹാബാഹുവായ രാമ, കേൾക്കു, ഞാൻ ഇതെല്ലാം ക്രമമായി വിശദീകരിക്കാം, പാപരഹിതനായവനേ." "ശുദ്ധമായ ബ്രഹ്മാത്മകമായ ചൈതന്യശക്തി, സ്വന്തം ഇച്ഛയാൽ സൃഷ്ടിക്കുന്നു; എല്ലാശക്തികൾക്കും ആധാരമായ അതാണ് അറിവാവുന്നതും സൃഷ്ടിയുടെ സ്വഭാവമാവുന്നതും. ചിന്തകൾ ദൃഢമാകുമ്പോൾ, അവ സ്വയം മനസ്സിൽ പ്രത്യക്ഷമായി യാഥാർത്ഥ്യമായി തോന്നുന്നു. മനസ്സിന്റെ ഒരു ഇച്ഛയാൽ, ഒരു നിമിഷംകൊണ്ട്, ഗന്ധർവനഗരം പോലുള്ള ഈ അസത്യപ്രപഞ്ചം ദൃശ്യബോധം ഉപേക്ഷിച്ച് ഉത്പാദിപ്പിക്കുന്നു. ശേഷിക്കുന്നത് ശുദ്ധചൈതന്യസ്വഭാവം, പൂർണമായ ശൂന്യത; ദൃശ്യമാകുന്നതെല്ലാം, നമ്മുടെ കാഴ്ചയിൽ, ആകാശം പോലെയാണ്." "പദ്മജനായകന്റെ (ബ്രഹ്മാവിന്റെ) ചിന്ത ഉദിച്ചാൽ, അവന്റെ രൂപം പ്രത്യക്ഷമാകും; അതിനുശേഷം, തന്റെ ജനകനെ തുടക്കം വെച്ച് ലോകം സങ്കൽപ്പിക്കുന്നു. ഇങ്ങനെ, രാമ, അനന്തമായ പതിനാലു വർഗ്ഗങ്ങളായ ജീവികളുടെ നാദത്തോടെ കൂടിയ ഈ ജ്ഞാനം മനസ്സിന്റെ സൃഷ്ടിയായി ഉദിച്ചു. ഇത് മനസ്സിൽ നിന്നുമാത്രം ഉത്ഭവിച്ച ശൂന്യമായതും, ആകാശം മാത്രമേ ദേഹമായുള്ളതും, ഭ്രമയുടെയും അസത്യത്തിന്റെയും നഗരം പോലെയാണ്." "ഇവിടെ ജീവികളിൽ ചില വംശങ്ങൾ വലിയ ഭ്രമത്തിൽ കഴിയുന്നു, ചിലർ ജ്ഞാനത്തിലേക്ക് ഉണരുന്നു, ചിലർ ഇടയിൽ തല്ലിത്തടഞ്ഞ് നടക്കുന്നു. ഭൂമിയിലെ ഈ എല്ലാം വർഗ്ഗങ്ങളിൽ, ഉണരുന്ന മനുഷ്യവംശങ്ങൾ മാത്രമാണ് ഉപദേശത്തിന് യോഗ്യന്മാർ. അനേകം ദു:ഖങ്ങൾ ഇവരെ പീഡിപ്പിക്കുന്നു; ദ്വേഷം ഭയം എന്നിവകൊണ്ട് പീഡിതരായ ഇവരിൽ, ഞാൻ ഇപ്പോൾ രാജസികവും സാത്വികവുമായ ഒരു വംശത്തെ വിശദീകരിക്കാം." "അമൃതമായ ബ്രഹ്മം, സർവ്വവ്യാപിയായും ദു:ഖരഹിതമായും, ചൈതന്യമായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്ന അനന്തം, ആദിയില്ലാത്തത്, മായരഹിതം—അതിന്റെ ശാന്തസ്വഭാവത്തിന് ഒരു ഭാഗം, ചലനം ഉണ്ടാകുമ്പോൾ, ദൃഢതയെത്തുന്നു; സമുദ്രത്തിൽ ചലനത്താൽ ചുഴലിക്കരയുണ്ടാകുന്നതുപോലെ. അത്മാവിന്റെ അനന്തസ്വഭാവത്തിന് ഭാഗമുണ്ടെന്നോ, മാറ്റം ഉണ്ടെന്നോ, ഘടനയുണ്ടെന്നോ പറയാൻ ആരാണ് കഴിയുക?" "അതിനാൽ, 'ഇതിൽ നിന്ന് അതു ജനിച്ചു, അതിൽ നിന്ന് ഇത് ജനിച്ചു' എന്നൊക്കെ പറയുന്നത് ഉപദേശത്തിനും ശാസ്ത്രപരമായ സംസ്കാരത്തിനുമായി മാത്രമാണ്, രാമ, അന്തിമസത്യത്തിൽ അല്ല. മാറ്റം, ഘടന, അനുക്രമം തുടങ്ങിയ ആശയങ്ങൾ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നുവെന്നു തോന്നുന്നു; എന്നാൽ പരബ്രഹ്മത്തിൽ അവ യാഥാർത്ഥ്യമല്ല." "അത് ഒഴികെ എല്ലാം ഭ്രമം മാത്രമാണ്; അതില്ല, ഉണ്ടാകുകയുമില്ല. അതിനാൽ, 'ക്രമം' എന്നതുപോലുള്ള വാക്കുകളുടെ അർത്ഥം വെറും ഉപചാരപരമായതാണു. എന്തെങ്കിലും സംവേദ്യവും വസ്തുവും വാക്കും ഗുണസംഘവും ഇവിടെയുണ്ടെങ്കിൽ, അതു അതിൽ നിന്നുമാണ് ഉത്ഭവിക്കുന്നത്, അതാൽ അവയിൽ അതു വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു; അതിനാൽ അവ അതു തന്നെയാണ്." "അതിൽ നിന്ന് ഉദിക്കുന്നതു അതു തന്നെയാണ്—തീയിൽ നിന്ന് തീ പുറപ്പെടുന്നതുപോലെ; ഉത്പന്നം, ഉത്പാദകൻ എന്ന വ്യത്യാസങ്ങൾ ഭ്രമം മാത്രമാണ്. 'ഇതിൽ നിന്ന് അതു ഉദിച്ചു' എന്ന ആശയവും ലോകനിലവാരവും, ചേരുവയുടെ ശക്തി അധികമാകുമ്പോൾ ഉദിക്കുന്നു; യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ ഉത്പന്നവും ഉത്പാദകനും ഒന്നാണ്." "വാക്കുകളും അർത്ഥവും തമ്മിലുള്ള ഭ്രമം—'ഇത് വേറെയും, അത് വേറെയും'—വാക്കുകളിൽ മാത്രം ഉണ്ട്; യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ വിഭജനം ഇല്ല, ദൈവം അഖണ്ഡമാണ്. മനസ്സിന്റെ ശക്തിയാൽ മാത്രമാണ് വ്യക്തിത്വബോധം ഉദിക്കുന്നത്; അതിൽ ദൃഢമായ വിശ്വാസം കൊണ്ടാണ് ആഗ്രഹിതം നേടുന്നത്." "ഒരു തീച്ചുളയ്ക്ക് രണ്ടാമത്തെ ചുള അവയുടെ ഉത്പത്തിയായി പറയുന്നത് ഭാഷാചാതുര്യമാണ്; അതിൽ യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ സത്യമില്ല. ഉത്പന്നം, ഉത്പാദകൻ എന്നത് പരബ്രഹ്മത്തിൽ ബാധകമല്ല; ഒന്നായി അനന്തമായ അതിന് എങ്ങനെ, എങ്ങനെയാണ് ഉത്പത്തിയെന്നു പറയാൻ കഴിയുക?" "വാക്കിന്റെ സ്വഭാവം ഇതാണ്: പ്രസ്താവം വെറും പ്രസ്താവം മാത്രമാണ്, വ്യത്യാസം, എണ്ണം, വിരുദ്ധം എന്നിവ സൂചിപ്പിക്കുമ്പോൾ മാത്രം പ്രസ്താവ്യമാണ്. സമുദ്രത്തിൽ തരംഗങ്ങൾ പോലെ, പരബ്രഹ്മത്തിൽ വാക്കിന്റെയും അർത്ഥത്തിന്റെയും രൂപത്തിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നതെല്ലാം ജ്ഞാനികൾ ബ്രഹ്മം തന്നെയെന്ന് തിരിച്ചറിയുന്നു." "ബ്രഹ്മം തന്നെയാണ് ചൈതന്യവും, മനസ്സും, ജ്ഞാനവും, അസത്തും; ബ്രഹ്മം തന്നെയാണ് വസ്തുവും, വാക്കും, ദിശയും, ഭൂതങ്ങളും. 'ഇത് ഒന്നാണ്, അതു മറ്റൊന്നാണ്, ഇത് ഭാഗമാണ്' എന്നിങ്ങനെയുള്ള സ്വയം-പരഭേദങ്ങൾ ഭ്രമത്തിൽ മാത്രം ഉദിച്ച വ്യത്യാസങ്ങളാണ്; അതിൽ യാഥാർത്ഥ്യമില്ല.