യുദ്ധിഷ്ഠിരൻ, വിശുദ്ധമായ ബ്രഹ്മസത്യം എങ്ങനെയാണ് ലോകങ്ങളെ സൃഷ്ടിക്കുകയും അവയെ നിലനിര്ത്തുകയും, പിന്നെ അവ പൂർണമായും അതിൽ ലയിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു എന്നതിനെ കുറിച്ച് വസിഷ്ഠമഹർഷി രാമനോടു വിശദീകരിച്ചു. അതിൽ നിന്നാണ് ലോകങ്ങൾ ഉദ്ഭവിക്കുന്നത്, അവ അതിൽ തന്നെ നിലനിൽക്കുന്നു, പിന്നീട് അതിൽ ലയിക്കുന്നു; സമുദ്രത്തിലെ തിരകൾ പോലെ എല്ലാം ബ്രഹ്മത്തിൽ തന്നെ ലയിക്കുന്നു. ബ്രഹ്മം മാത്രമാണ് ഇവിടെ നിലനിൽക്കുന്നത്; അകൃതിയും ശുദ്ധിയും അതിൽ ഇല്ല. ജലത്തിലെ തിരകളിൽ നിന്ന് പൊടികറി ഉയരുന്നില്ലാത്തതുപോലെ, ബ്രഹ്മത്തിൽ അകൃതിയും ഇല്ല. രഘുവംശജ, ബ്രഹ്മത്തിൽ രണ്ടാമതൊന്നും ഇല്ല; അഗ്നിയിൽ നിന്നു ചൂട് വേറിട്ടു കാണാനാകാത്തതുപോലെ, ബ്രഹ്മം മാത്രമാണ് യാഥാർത്ഥ്യം. ബ്രഹ്മം ദുഃഖരഹിതവും ഗുണരഹിതവുമാണ്. എന്നാൽ ഈ ലോകം അതിൽ നിന്നു ജനിച്ചിട്ടുള്ളത് ദുഃഖപൂർണ്ണമാണ്. രാമൻ ചോദിച്ചു: "ബ്രഹ്മൻ, നിന്റെ വാക്കുകളുടെ അർത്ഥം എനിക്ക് വ്യക്തമായില്ല." ഈ ചോദ്യം കേട്ട വസിഷ്ഠ മഹർഷി മനസ്സിൽ ആലോചിച്ചു: രാമന്റെ മനസ്സ് വളരെ വിപുലമായി വളർന്നിട്ടുണ്ട്, എന്നാൽ അതിനിൽ പൂര്ണ ശുദ്ധി വന്നിട്ടില്ല; അതിന് അല്പം തെളിച്ചം ലഭിച്ചിട്ടുണ്ടെങ്കിലും, യാഥാർത്ഥ്യത്തെ അംഗീകരിക്കാൻ മനസ്സ് തയാറായിട്ടില്ല. അവൻ അറിഞ്ഞതറിയുന്നവൻ, വിവേകത്താൽ മോക്ഷോപദേശങ്ങളുടെ അപ്പുരം കടന്നവൻ, എന്നാൽ മനസ്സിന് ഇനിയും സമാധാനം ലഭിച്ചിട്ടില്ല. ആത്മാവിൽ അജ്ഞാനമോ ദോഷമോ ഇല്ല, രഘവേ; എന്നാൽ ഇതെല്ലാം പറയപ്പെടുന്നതുവരെ അവനു സമാധാനം ലഭിക്കില്ല. അർദ്ധവികസിതമായ ബുദ്ധിയുള്ളവൻ ഇങ്ങനെ സംസാരിക്കാൻ ഉചിതമല്ല; ഇത്തരത്തിൽ ഭോഗങ്ങളെ ആലോചിച്ചാൽ അവൻ നശിച്ചുപോകും. പരമദർശനം നേടിയവനിൽ ഭോഗാഗ്രഹം ഉണ്ടാകില്ല; എല്ലാം ബ്രഹ്മമാണെന്ന് രാമൻ തിരിച്ചറിയേണ്ടത് അവസാനം ഉചിതമാണ്. ആദ്യം ശമം, ദമം തുടങ്ങിയ ഗുണങ്ങളാൽ ശിഷ്യൻ ശുദ്ധീകരിക്കപ്പെടണം; പിന്നെ അവനോട് എല്ലാം ബ്രഹ്മമാണെന്നും സ്വയം വിശുദ്ധനാണെന്നും ഉപദേശിക്കണം. അജ്ഞാനിയും അർദ്ധജാഗൃതനുമായവൻ എല്ലാം ബ്രഹ്മമാണെന്ന് പ്രഖ്യാപിച്ചാൽ, അവൻ മഹാനരകങ്ങളുടെ വലയിലായിത്തീരും. ബുദ്ധി ഉണർന്നവനും ഭോഗാഗ്രഹം തീർന്നവനും പ്രതീക്ഷകളില്ലാത്തവനും മാത്രമേ "അജ്ഞാനത്തിന്റെ അകൃതിയില്ല" എന്ന സത്യം പ്രഖ്യാപിക്കാൻ കഴിയൂ. ഇങ്ങനെ ആലോചിച്ച ശേഷം, അജ്ഞാനത്തിന്റെ ഇരുട്ട് നീക്കുന്ന വസിഷ്ഠ മഹർഷി രാമനോടു പറഞ്ഞു: "രഘവ, ബ്രഹ്മത്തിൽ അകൃതിയുണ്ടോ ഇല്ലയോ എന്ന സംശയം അവസാനത്തിലും മാത്രം ഉചിതമായി സംസാരിക്കേണ്ടതാണ്; നീ അതിന്റെ സത്യത്തെ സ്വയം അറിയും." ഇത് അറിഞ്ഞവൻ സന്തോഷം, അത്ഭുതം, മോഹം, ആനന്ദം, കോപം തുടങ്ങിയ അവസ്ഥകളിൽ പോലും സമത്വം വിട്ടുനിൽക്കില്ല. പ്രകാശം ഉണ്ടെങ്കിൽ ദീപം പോലെ, പകൽ സൂര്യൻ പോലെ, സുഗന്ധം പുഷ്പം പോലെ, അതുപോലെയാണ് ലോകം സ്വാഭാവികമായി ഉദയിക്കുന്നത്. ഇത് വെറും പ്രതിതിയാണ്, അല്ലെങ്കിൽ കാണപ്പെടുന്നതുപോലെയാണെങ്കിലും, കാറ്റിന്റെ ചലനത്തെപ്പോലെ, അതു സത്യമോ അസത്യമോ അല്ല; ഇടയിൽ നിലകൊള്ളുന്നതുപോലെയാണ്. ആത്മസ്വഭാവമല്ലാത്ത വസ്തുക്കൾ ഇവിടെ നശിക്കും; ആത്മസ്വഭാവമുള്ളത് എങ്ങനെ നശിക്കും? ഭോക്തൃഭാവം, ആസക്തികൾ, വൃദ്ധാപ്യത്തിന്റെ പൂക്കൾ, കാമനകളുടെ വള്ളി എന്നിവകൊണ്ട് അലങ്കരിക്കപ്പെട്ട ഈ ഭവസാഗരത്തിന്റെ വിഷവൃക്ഷം വിവേകത്തിന്റെ വാളാൽ നശിപ്പിച്ചവൻ, ആത്മബന്ധങ്ങൾ തകർത്തവൻ, മോചിതനായ ആനപോലെ സ്വതന്ത്രമായി സഞ്ചരിക്കാം. അപ്പോൾ രാമൻ വീണ്ടും ചോദിച്ചു: "പ്രഭോ, ഈ ജീവികൾ ബ്രഹ്മനിൽ നിന്ന് എങ്ങനെ ഉദ്ഭവിക്കുന്നു? അവയുടെ പരിധിയും സ്വഭാവവും എന്താണ്? അവ എങ്ങനെ നശിക്കുന്നു, മോക്ഷം എങ്ങനെ നേടുന്നു?" വസിഷ്ഠൻ പറഞ്ഞു: "അവ എങ്ങനെ വളരുന്നു, നിലനിൽക്കുന്നു, മറഞ്ഞുപോകുന്നു എന്നതെല്ലാം ഞാൻ വിശദമായി വിവരിക്കാം. ശുദ്ധമായ ബ്രഹ്മചൈതന്യം സ്വച്ഛാനയാൽ സൃഷ്ടിക്കുന്നു; അതാണ് എല്ലാ ശക്തികളുടെയും ആധാരം, അതാണ് അറിയപ്പെടേണ്ടതും സൃഷ്ടിയുടെ സ്വഭാവവുമാണ്. നിർഭാഗ്യവശാൽ മനസ്സിൽ തീവ്രമായ വിളംബരം ഉണ്ടാകുമ്പോൾ, മനസ്സിൽ എന്ത് ആശയമുണ്ടായാലും അതാണ് പിന്നീട് യാഥാർത്ഥ്യമായി തോന്നുന്നത്. മനസ്സിന്റെ മനോഭാവം കൊണ്ടു മാത്രം, ഒരു നിമിഷത്തിൽ, ഗന്ധർവനഗരപോലെ, ഈ അസത്യമായ പ്രതിതിയാണ് ദർശനത്തെ ഉപേക്ഷിച്ച് ഉദയിക്കുന്നത്. ശേഷിക്കുന്നത് ശുദ്ധമായ ചൈതന്യസ്വഭാവം മാത്രമാണ്, ശൂന്യമായത്; കാണപ്പെടുന്നതെല്ലാം ആകാശം പോലെയാണ്. പദ്മജനായുടെ ഭാവനയുള്ളപ്പോൾ, പദ്മജനായുടെ രൂപം കാണപ്പെടുന്നു; പിന്നെ ലോകം, സ്വന്തം പിതാവിൽ തുടങ്ങി, ഭാവനയായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. ഇങ്ങനെ, രാമാ, അനേകം പ്രാണികളുടെ ഗൂഢഗുഞ്ജരത്തോടെ ഈ ജ്ഞാനമുദിച്ചിരിക്കുന്നു; മനസ്സിന്റെ സൃഷ്ടിയാണ് ഇത്. ഇത് മനസ്സിൽ നിന്നുമാത്രമാണ്, ശൂന്യമാണ്, ആകാശം മാത്രമാണ് ശരീരം; ഭാവനയുടെ നഗരം, മായയും അസത്യവും മാത്രമാണ് ഇതിന്റെ സ്വഭാവം. ഈ ജീവികളുടെ കൂട്ടത്തിൽ ചിലർ മഹാമോഹത്തിൽ കഴിയുന്നു, ചിലർ ജ്ഞാനത്തിലേക്ക് ഉയരുന്നു, ചിലർ ഇടയിൽ തന്നെ അലയുന്നു. ഭൂമിയിലെ ഈ ജീവികളിൽ, ഉണരുന്ന മനുഷ്യകുലങ്ങൾ ഉപദേശത്തിന് യോഗ്യരാണ്. ഇവരിൽ പലവിധ വ്യസനങ്ങളും ദുഃഖങ്ങളും ഉണ്ട്; ദ്വേഷവും ഭയവും കൊണ്ട് അവരെ പീഡിപ്പിക്കുന്നു. അവരിൽ രാജസവും സാത്വികവുമായ സ്വഭാവമുള്ള ഒരിനം ഞാൻ വിശദീകരിക്കാം. അമൃതസ്വരൂപമായ ബ്രഹ്മം, സർവ്വവ്യാപിയായ, ദുഃഖരഹിതമായ, ചൈതന്യമായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്ന അനന്തവും ആദിശൂന്യവും മായാരഹിതവുമായത്— അതിന്റെ ഭാഗം, ചലനം ഉണ്ടായപ്പോൾ, സമുദ്രത്തിൽ ചലനം കൊണ്ടു ചുഴലികുഴി ഉണ്ടാകുന്നതുപോലെ, ഘനത്വം കൈവരിക്കുന്നു. ആത്മാനന്തത്തിന്റെ ഒരു ഭാഗം എന്നറിയപ്പെടുന്നത് ആരാണ് പറയാൻ കഴിയുക? അതിൽ മാറ്റം, ഘടന, ക്രമം എന്നിവ എങ്ങനെയുണ്ടാകാം? അതിനാൽ, "ഇത് അതിൽ നിന്നു ജനിച്ചു, അതു ഇതിൽ നിന്നു ജനിച്ചു" എന്നിങ്ങനെയുള്ള വാക്കുകൾ ഉപദേശത്തിനും ശാസ്ത്രപരമായ രീതിക്കും വേണ്ടിയാണ്; പരമാർത്ഥത്തിൽ അതിന് അർത്ഥമില്ല. വികാരങ്ങൾ, ഘടന, ക്രമം തുടങ്ങിയ ആശയങ്ങൾ തോന്നുന്നുവെങ്കിലും, അവ പരമസത്യത്തിൽ യാഥാർത്ഥ്യമല്ല. അതിൽ നിന്ന് വേറെ ഒന്നുമില്ല; എല്ലാം ഭാവന മാത്രമാണ്, അതു നിലവിലില്ല, ഉണ്ടായിരുന്നില്ല. അതിനാൽ "ക്രമം" പോലുള്ള വാക്കുകൾ ഉപചാരത്തിനാണ്. ഏത് ആശയം, വസ്തു, വാക്ക്, ആകൃതി ഇവിടെയുള്ളതാണെങ്കിലും, അതത് ബ്രഹ്മത്തിൽ നിന്നാണ് ഉദ്ഭവിക്കുന്നത്, അതിനാൽ അതിൽ ലയിച്ചിരിക്കുന്നു; അതിനാൽ അതെല്ലാം ബ്രഹ്മമായിട്ടാണ് പരിഗണിക്കേണ്ടത്. ഇങ്ങനെയാണ് മഹർഷി വസിഷ്ഠൻ രാമനോട് ബ്രഹ്മത്തിന്റെ അദ്വൈതസ്വഭാവവും ലോകസൃഷ്ടിയുടെ യാഥാർത്ഥ്യവും നിർവചിച്ചത്.