രാമാ, വേറൊരു കൂട്ടം ഇല്ലാത്തതിനാൽ, മറ്റേതെങ്കിലും ഉത്തമമോ അനുത്തമമോ സൃഷ്ടികളുടെ സാന്നിധ്യവും അഭാവവും മനസ്സിൽ മാത്രം കല്പിക്കപ്പെടുന്നു; എന്നാൽ അതൊന്നും ആത്മാവിലും വായുവിലും ഉണ്ടായിട്ടില്ല. നീ രാമനല്ല, രാമനല്ലാത്തവനുമല്ല; ഇതാണ് ബ്രഹ്മാവസ്ഥ. എല്ലാ ദ്വന്ദ്വങ്ങളെയും അതിജീവിച്ച്, ഉപദ്രവങ്ങളില്ലാതെ കർമനിഷ്ഠനായി ഭവിക്ക. നീ അനേകം പ്രവർത്തികൾ മുന്നിൽ വെച്ച് നിർവഹിച്ചു കഴിഞ്ഞാൽ, ഇനി വേഗത്തിൽ നേടേണ്ടത് എന്താണ്? ഏതു കാര്യമാണ് യോഗ്യമായത്, ജീവജ്ഞാനിയായ നീ പറയുക. മനസ്സിനെ അകർത്താവിൽ വിശ്രമിപ്പിക്കുക; എന്തിനും ആഗ്രഹിക്കരുത്. മനസ്സിനെ വ്യക്തവും ശാന്തവുമായ സ്വഭാവത്തിൽ, ക്ഷമയുടെ സമുദ്രംപോലെ സ്ഥിരമായി സ്ഥാപിക്കണം. വലിയ പരിശ്രമംകൊണ്ടു പോലും ഇവിടെ ആരും തേടുന്നതെന്തും നേടാൻ കഴിയില്ല; അതുകൊണ്ട് ബുദ്ധിയാൽ എല്ലാം ഉപേക്ഷിച്ചുകൊൾക. നിന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവം പരമാർത്ഥമായ ചൈതന്യാത്മാവാണെന്ന് തിരിച്ചറിയുക. നീ പ്രവർത്തിച്ചാലും പ്രവർത്തിക്കാതിരുന്നാലും, സ്വർഗ്ഗത്തിലോ നരകത്തിലോ എവിടെയായാലും, മനസ്സിന്റെ നിലയനുസരിച്ചാണ് അനുഭവം ഉണ്ടാകുന്നത്. ഇവിടെ സന്തോഷമില്ല, ദു:ഖമില്ല, ചലനമില്ല, നിശ്ചലതയുമില്ല, സത്ത്വമില്ല, അസത്ത്വമില്ല; ഇവയ്ക്കിടയിൽ മറ്റേതെങ്കിലും നിലയുണ്ടെന്ന് ജ്ഞാനികൾ അറിയുന്നുമില്ല. ഇവിടെ മനസ്സിന്റെ ആസ്പദമില്ലാത്തവർക്ക് മോക്ഷമോ ബന്ധമോ ഇല്ല; എന്നാൽ ആസ്പദമുള്ളവർക്ക് എല്ലാം അതുപോലെ തുടരുന്നു. ബന്ധവും മോക്ഷവും ഇല്ല, ബന്ധിതനും ബന്ധിപ്പിക്കുന്നവനും ഇല്ല. ഈ ദു:ഖം ഉണർവിന്റെ അഭാവത്തിൽ നിന്നാണ് ഉരുത്തിരിയുന്നത്, ഉണർവു വന്നാൽ അതു ലയിച്ചുപോകുന്നു. ലോകത്തിൽ ബന്ധത്തിന്റെ ധാരണയും മോക്ഷത്തിന്റെ ധാരണയും മനസ്സിൽ മാത്രം കല്പിതമാണ്. എല്ലാം ഉപേക്ഷിച്ച്, അഹങ്കാരമില്ലാതെ, ആത്മാവിൽ സ്ഥിരമായി, ജ്ഞാനത്തോടെ ലോകത്തിൽ പ്രവർത്തിക്കൂ, രാമാ, അവിടെയിരിക്കുക. സകല ജീവികളുടെയും, എല്ലാ അനുഭവങ്ങളുടെയും, എല്ലാ വസ്തുക്കളുടെയും ആധാരം എപ്പോഴും ബ്രഹ്മമാണ്. ലോകങ്ങൾ അതിൽ നിന്നു ഉദിച്ച്, നിലനിൽക്കുകയും, പിന്നെ അതിലേയ്ക്ക് തന്നെ ലയിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു; സമുദ്രത്തിലെ തിരകളെപ്പോലെ എല്ലാം അതിലേയ്ക്ക് ലയിക്കുന്നു. ഇവിടെ ബ്രഹ്മം മാത്രമാണ് സ്ഥിരമായിരിക്കുന്നത്; അശുദ്ധിയും ശുദ്ധിയും ഇല്ല. വെള്ളത്തിൽ തിരകളിൽ നിന്നു പൊടി ഉണ്ടാവാത്തതുപോലെ, അശുദ്ധി ഇല്ല. രഘുവംശജനായ രാമാ, ബ്രഹ്മത്തിൽ ഒഴികെ മറ്റൊന്നും ഇല്ല, തീയിൽ നിന്ന് ചൂട് വേറിട്ടതല്ലതുപോലെ. ബ്രഹ്മം ദു:ഖരഹിതവും ഗുണരഹിതവുമാണ്; അതിൽ നിന്നു ജനിച്ച ഈ ലോകം ദു:ഖപൂർണ്ണമാണ്. ബ്രഹ്മമേ, നിന്റെ വാക്കുകളുടെ അർത്ഥം എനിക്കു വ്യക്തമായില്ല. രാമൻ ഇങ്ങനെ ചോദിച്ചപ്പോൾ, മഹർഷികളിൽ സിംഹനായ വസിഷ്ഠൻ മനസ്സിൽ ആലോചിച്ചു. അവന്റെ മനസ്സ് വളരെ വികസിച്ചു, എന്നാൽ പൂർണ്ണമായ ശുദ്ധിയിലേക്കു അവൻ എത്തിച്ചേരാത്തതും, ചില പരിജ്ഞാനം ലഭിച്ചിട്ടും യഥാർത്ഥ സത്യം അവനെ അകറ്റുന്നതുമാണ്. അവന്റെ മനസ്സു വളർന്നിരിക്കുന്നു, അറിയേണ്ടത് അറിയുന്നു, വിവേകത്താൽ മോക്ഷോപദേശത്തിന്റെ അതിരിൽ എത്തിയിരിക്കുന്നു. ആത്മാവിൽ അവനു യാതൊരു ദോഷവുമില്ല, അജ്ഞാനവും ഇല്ല, രഘവാ; എന്നാൽ സംസാരിച്ചില്ലെങ്കിൽ അവന് വിശ്രമം ലഭിക്കില്ല. പകുതി മാത്രം ഉണർന്നവനു ഇങ്ങനെ പറയുന്നത് യോഗ്യമല്ല; ആസ്വാദനത്തിൻ്റെ ആലോചനയിൽ അവൻ നശിക്കും. പരമദർശനം നേടിയവനു ആസ്വാദനത്തിൻ്റെ ആഗ്രഹം ഉണ്ടാകില്ല; അന്തിമമായ ഉപസംഹാരത്തിൽ, രാമൻ എല്ലാം ബ്രഹ്മമാണെന്നു മനസ്സിലാക്കണം. ആദ്യം ശമം, ദമം തുടങ്ങിയ ഗുണങ്ങളാൽ ശിഷ്യനെ ശുദ്ധീകരിക്കണം; പിന്നീട്, ഇതെല്ലാം ബ്രഹ്മമാണെന്നും അവൻ തന്നെ ശുദ്ധനാണെന്നും ഉപദേശിക്കണം. അജ്ഞാനിയും പകുതി ഉണർന്നവനുമല്ലാതെ, എല്ലാം ബ്രഹ്മമാണെന്നു പ്രഖ്യാപിച്ചാൽ അവൻ മഹാനരകങ്ങളിൽ വീണുപോകും. ബുദ്ധി ഉണർന്നവനും ആസ്വാദനാശയില്ലാത്തവനും പ്രതീക്ഷകളില്ലാത്തവനും ആകുമ്പോൾ, 'ഇവിടെ അജ്ഞാനത്തിന്റെ അശുദ്ധി ഇല്ല' എന്നു പറയാൻ യോഗ്യനാകും. ഇങ്ങനെ ആലോചിച്ചശേഷം, അജ്ഞാനത്തിന്റെ ഇരുള് ദൂരീകരിക്കുന്ന ധന്യൻ, ഭൂമിയെ പ്രകാശിപ്പിക്കുന്ന മഹർഷി വസിഷ്ഠൻ പ്രസംഗിച്ചു. രഘവാ, ബ്രഹ്മത്തിൽ അശുദ്ധിയുണ്ടോ ഇല്ലയോ എന്ന സംശയം, അന്തിമമായി മാത്രമേ പറയേണ്ടതുള്ളൂ; നീ തന്നെ അത് അറിയും, പാപരഹിതനേ. ഇതറിയുന്നവൻ, സന്തോഷം, അത്ഭുതം, മായ, ആനന്ദം, കോപം എന്നിവയാൽ ബാധിക്കപ്പെട്ടാലും സമത്വം വിട്ടു പോകുന്നില്ല. പ്രകാശം ഉണ്ടെങ്കിൽ ദീപം പോലെ, പകൽ ഉണ്ടെങ്കിൽ സൂര്യനെ പോലെ, സുഗന്ധം ഉണ്ടെങ്കിൽ പുഷ്പം പോലെ, ഈ ലോകം സ്വാഭാവികമായി ഉദിക്കുന്നു. ഇത് വെറും പ്രത്യക്ഷമാണ്, അല്ലെങ്കിൽ കാണപ്പെടുന്നതുപോലെയാണു തോന്നുന്നത്; കാറ്റിന്റെ ചലനത്തെപ്പോലെ, ഇതു സത്ത്വവുമല്ല, അസത്ത്വവുമല്ല, ഇടയിൽ നിലകൊള്ളുന്നതുപോലെയാണ്. ആത്മസ്വഭാവമല്ലാത്ത വസ്തു ഇവിടെ നശിക്കും; ആത്മസ്വഭാവമുള്ളത് എങ്ങനെ നശിക്കും? ഇവിടെ, പ്രതീക്ഷയുടെ കുരുക്കളാൽ അലങ്കരിക്കപ്പെട്ട, ദു:ഖസർപ്പങ്ങൾ കൊണ്ടു കുലുങ്ങുന്ന, ആസ്വാദനപുഷ്പങ്ങൾ പൂക്കുന്ന, വൃദ്ധാപുഷ്പങ്ങൾ വിരിയുന്ന, ആഗ്രഹലതയാൽ പ്രകാശിക്കുന്ന ഈ സംസാരരൂപമുള്ള വിഷവൃക്ഷം വിവേകത്തിന്റെ വാളാൽ വെട്ടിക്കളഞ്ഞ്, ആത്മബന്ധങ്ങളുടെ ചങ്ങലകൾ പൊളിച്ച്, നീ മോചിതനായി, കയറ്റം തുരന്ന ആനയെപ്പോലെ സ്വതന്ത്രനായി സഞ്ചരിക്കാം. ബ്രഹ്മാവസ്ഥയിൽ നിന്ന് ഈ ജീവികൾ എങ്ങനെ ഉദിക്കുന്നു? അവയുടെ പരിധിയും സ്വഭാവവും എന്താണ്? ദയവായി വിശദമായി പറഞ്ഞുതരേണമേ, പ്രഭോ. വിവിധ ജീവികൾ ബ്രഹ്മത്തിൽ നിന്ന് എങ്ങനെ ഉദിക്കുന്നു? അവ എങ്ങനെ നശിക്കുന്നു, എങ്ങനെ മോക്ഷം പ്രാപിക്കുന്നു? അവ എങ്ങനെ വളരുന്നു, എങ്ങനെ നിലനിൽക്കുന്നു, എങ്ങനെ മറഞ്ഞുപോകുന്നു? മഹാബാഹുവേ, ഞാൻ ഇതെല്ലാം ക്രമമായി വിശദീകരിക്കാം, പാപരഹിതനേ, ശ്രദ്ധിക്കൂ. ശുദ്ധമായ ബ്രഹ്മശക്തിയായ ചൈതന്യം, താനേ തൻ്റെ ഇച്ഛയാൽ സൃഷ്ടിക്കുന്നു; എല്ലാ ശക്തികൾക്കും ആധാരമായ അതു തന്നെ അറിയപ്പെടുകയും സൃഷ്ടിയുടെ സ്വഭാവമാകുകയും ചെയ്യുന്നു. കൽപ്പന ശക്തമായപ്പോൾ, മനസ്സിൽ എന്തു ചിന്തിച്ചാലും അതു യാഥാർത്ഥ്യമായി മാറുന്നു. മനസ്സിന്റെ ഉദ്ദേശംകൊണ്ടു മാത്രം, ഒരു ഗന്ധർവ്വനഗരംപോലെ, ഈ അസത്യപ്രപഞ്ചം ഒരു നിമിഷത്തിൽ സൃഷ്ടിക്കപ്പെടുന്നു, ദൈവദർശനം ഉപേക്ഷിച്ച്. ശേഷിക്കുന്നത് ശുദ്ധമായ ചൈതന്യസ്വഭാവം, പൂർണ്ണമായ ശൂന്യത; കാണപ്പെടുന്നതെല്ലാം, നമ്മുക്ക് ആകാശത്തുപോലെയാണ്. കമലജനത്തിന്റെ ഉദ്ദേശം കൈവരിച്ചാൽ, കമലജനന്റെ രൂപം കാണപ്പെടും; പിന്നെ, സ്വന്തം പിതാവുമുതൽ ലോകം കല്പിക്കപ്പെടുന്നു. ഇങ്ങനെ, രാമാ, അനന്തമായ പതിനാലു വർഗ്ഗങ്ങളായ ജീവികളുടെ മുഴങ്ങലോടുകൂടി ഈ ജ്ഞാനം, മനസ്സിന്റെ സൃഷ്ടിയായി ഉദിച്ചിരിക്കുന്നു. ഇത് മനസ്സിൽ മാത്രം നിറഞ്ഞു നിൽക്കുന്ന ശൂന്യമായ, ആകാശം മാത്രമാണ് ശരീരമായ, കൽപ്പനയിൽ മാത്രം നിലനിൽക്കുന്ന, മായയുടെയും അസത്യത്തിന്റെയും നഗരം മാത്രമാണ്.