ജീവിതത്തിന്റെ പ്രവാഹത്തിൽ, ജലധാരയിൽ ഒന്നൊന്നായി പൊട്ടുന്ന ബുഡ്ബുദങ്ങൾ പോലെ, ജീവികൾ വീണ്ടും വീണ്ടും ലയിക്കുകയും വീണ്ടും വീണ്ടും ജനിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അവ വരുന്നു, പോകുന്നു, നിൽക്കുന്നു, മുഴങ്ങുന്നു, തങ്ങളുടെ താൽപര്യങ്ങൾ പിന്തുടരുന്നു, ജന്മങ്ങളുടെ കൂട്ടത്തിൽ ഓടുന്നു; ബുദ്ധിമുട്ടുകളും നിർഭാഗ്യവുമാണ് അവരെ ഭാവിയുടെ കൈവശം ആക്കുന്നത്, മനസ്സിൽ കെട്ടിയെടുത്ത ആശയങ്ങളുടെയും ശ്രമങ്ങളുടെയും പിടിയിൽ പെട്ട്, ഭ്രാന്തന്മാരെപ്പോലെ. ഇങ്ങനെ, സ്ഥിരവും അസ്ഥിരവുമായ രൂപങ്ങളുള്ള സാംസാരിക ചക്രങ്ങൾ എല്ലായിടത്തും ചുറ്റുന്നു; എല്ലാം ബ്രഹ്മസ്വഭാവത്തിൽ നിന്ന് വരുന്നു, അതിലേക്കാണ് മടങ്ങിപ്പോകുന്നത്. എല്ലാം സ്വയം നിന്നാണ് ജനിക്കുന്നത്; ഓരോന്നും മറ്റൊന്നിന് കാരണമാകുന്നു; മറ്റൊന്നാൽ നശിക്കുകയും, എന്നാൽ സ്വഭാവത്താൽ തന്നെ ലയിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ആഴമുള്ള ജലത്തിൽ ഉള്ള ചലനം സ്ഥിരംപോലെയാണ് തോന്നുന്നത്; അതുപോലെ തന്നെ, ഈ അസതും സതും ശുദ്ധചൈതന്യമായിട്ടാണ് അനുഭവപ്പെടുന്നത്. വേനലിൽ ആകാശത്തിൽ നദികൾ കാണുന്നപോലെ, ആകാശം രൂപരഹിതമായിരുന്നിട്ടും, സൃഷ്ടിയുടെ ദൃശ്യങ്ങൾ മനസ്സിന്റെ സാരത്തിൽ കാണപ്പെടുന്നു. മദ്യം കുടിച്ചവന് തന്റെ തന്നെ സ്വയം മറ്റൊരാളായി തോന്നുന്നതുപോലെ, മനസ്സിൽ നിന്ന് ചൈതന്യത്തിന്റെ സാരം മറ്റൊന്നായി തോന്നുന്നു. ഇത് സത്യമല്ല, അസത്യമുമല്ല; ഇത് ചൈതന്യമാണ്, അതിജീവിച്ച് നിലകൊള്ളുന്നത്, അധികവുമല്ല കുറവുമല്ല—പൊൻകങ്കണങ്ങളിലും മറ്റു ആഭരണങ്ങളിലും പൊൻ നിലനിൽക്കുന്നപോലെ. രാഘവ, ശബ്ദം, രുചി, രൂപം, ഗന്ധം എന്നിവയെ അറിയുന്ന അതാണ് ആത്മാവ്, പരബ്രഹ്മം, എല്ലായിടത്തും വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നതും സ്ഥിതിചെയ്യുന്നതും. ഭേദവും എകത്വവും അതിജീവിച്ച്, ശുദ്ധമായ ആത്മാവിനായി, രണ്ടാമത്തേതെന്ന ധാരണ വെറും ഭാവന മാത്രമാണ്; യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ അതൊന്നുമില്ല. വ്യത്യസ്തമായ ഒരു കൂട്ടം ഇല്ലാത്തതിനാൽ, മറ്റൊന്നിന്റെ സത്തയോ അസത്തയോ, ശുഭം-അശുഭം സൃഷ്ടികൾ ഭാവനാമാത്രമാണ്; ആത്മാവിലും, വായുവിലും അതൊന്നുമില്ല. നീ രാമനല്ല, രാമനല്ലാത്തവനും അല്ല; ഇതാണ് ബ്രഹ്മാവസ്ഥ. എല്ലാ ദ്വന്ദങ്ങളും വിട്ട്, കർമ്മിയായ്, എല്ലാ ദുഃഖങ്ങളും വിട്ട് നിലകൊൾക. നീ മുന്നിൽ പലവിധ കർമ്മങ്ങൾ നിർവഹിച്ചിട്ടുണ്ടെങ്കിൽ, നീ എത്രയും വേഗം നേടേണ്ടത് എന്താണ്? എന്നെ അറിയുന്നവനേ, ശരി എന്നു തോന്നുന്നത് പറയൂ. മനസ്സിനെ അകർത്രഭാവത്തിൽ വിശ്രമിപ്പിക്കൂ; ഒന്നും ആഗ്രഹിക്കരുത്. മനസ്സിനെ തിളക്കമുള്ള, സമാധാനപരമായ അവസ്ഥയിൽ ഉറപ്പിച്ച്, ക്ഷമയുടെ സമുദ്രംപോലെ സ്ഥിരതയോടെ നിലകൊൾക. വലിയ ശ്രമംകൊണ്ടും, ഇവിടെ ആരും അന്വേഷിക്കുന്നതിനെ നേടാൻ കഴിയില്ല; അതിനാൽ, എല്ലാം ഉപേക്ഷിച്ച്, ബുദ്ധിയാൽ മനസ്സിലാക്കൂ. നിന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവം പരമാർത്ഥം, ചൈതന്യാത്മാവാണെന്ന് തിരിച്ചറിയുക. നീ പ്രവർത്തിച്ചാലും പ്രവർത്തിക്കാതിരുന്നാലും, സ്വർഗ്ഗത്തിലായാലും നരകത്തിലായാലും, മനസ്സിന് എങ്ങനെയോ അനുഭവം ഉണ്ടാകും. സന്തോഷമോ ദുഃഖമോ, ചലനമോ അചലതയോ, സത്തയോ അസത്തയോ ഒന്നുമില്ല; ഇവയ്ക്കിടയിലായി മറ്റൊന്നും ജ്ഞാനികൾ അറിയുന്നില്ല. ഇവിടെ മനസ്സിന് ആശക്തിയില്ലെങ്കിൽ മോക്ഷമോ ബന്ധനമോ ഇല്ല; എന്നാൽ, ആശക്തിയുള്ളവർക്കെല്ലാം അവസ്ഥകൾ അപ്രകാരം തന്നെ തുടരുന്നു. ബന്ധനമില്ല, മോക്ഷമില്ല, ബന്ധിക്കപ്പെടുന്നവനും ബന്ധിപ്പിക്കുന്നതുമില്ല. ഈ ദുഃഖം ജാഗ്രതയില്ലായ്മ കൊണ്ടാണ് ഉണ്ടാകുന്നത്, ജാഗ്രതയോടെ അതു ലയിക്കുന്നു. ലോകത്ത് ബന്ധനമെന്ന ധാരണയും മോക്ഷമെന്ന ധാരണയും ഭാവനാമാത്രമാണ്. എല്ലാം ഉപേക്ഷിച്ച്, അഹങ്കാരം വിട്ട്, ആത്മാവിൽ നിലകൊണ്ട്, ജ്ഞാനത്തോടെ ലോകത്തിൽ പ്രവർത്തിച്ചു, രാമാ, നിലകൊൾക. എല്ലാ ജന്തുക്കളുടെയും, എല്ലായിടത്തുമുള്ള അനുഭവങ്ങളുടെയും, എല്ലാ വസ്തുക്കളുടെയും ഉത്ഭവം ബ്രഹ്മത്തിൽ നിന്നാണ്. ലോകങ്ങൾ അതിൽ നിന്നു പുറപ്പെടുന്നു, നിലനിൽക്കുന്നു, പിന്നെ അതിൽ തന്നെ ലയിക്കുന്നു—സമുദ്രത്തിലെ തിരകൾപോലെ എല്ലായ്പ്പോഴും അതിൽ ലയിച്ചിരിക്കുന്നു. ഇവിടെ ബ്രഹ്മം മാത്രമാണ് നിലനിൽക്കുന്നത്; അശുദ്ധിയുമില്ല, ശുദ്ധിയുമില്ല. വെള്ളത്തിൽ തിരകളിൽ നിന്ന് പൊടി ഉയരാത്തതുപോലെ, അശുദ്ധി ഇല്ല. രഘുവംശജ, രണ്ടാമത്തെ ഭാവന ഇല്ല; ബ്രഹ്മം ഒഴികെ മറ്റൊന്നുമില്ല, തീയിൽ നിന്നു ചൂട് വേറെയില്ലാത്തതുപോലെ. ബ്രഹ്മം ദുഃഖരഹിതവും ഗുണരഹിതവുമാണ്; അതിൽ നിന്നാണ് ഈ ലോകം, ദുഃഖം നിറഞ്ഞത്. ബ്രഹ്മാ, നിന്റെ വാക്കുകളുടെ അർത്ഥം എനിക്ക് വ്യക്തമല്ല. രാമൻ ഇങ്ങനെ ചോദിച്ചപ്പോൾ, വസിഷ്ഠമഹർഷി, സപ്തർഷികളിൽ ശ്രേഷ്ഠൻ, മനസ്സിൽ ആലോചിച്ചു: രഘുവംശജനെ ഉപദേശിക്കേണ്ടതെന്തെന്ന്. രാമന്റെ മനസ്സ് വലിയ വികസനം നേടിയിട്ടുണ്ട്, പക്ഷേ പൂർണ്ണമായ ശുദ്ധി നേടാത്തതും, യാഥാർത്ഥ്യത്തെ കുറിച്ച് സംശയഭരിതവുമാണ്. അവന്റെ മനസ്സ് വളർച്ചയുള്ളതും, അറിയേണ്ടതെല്ലാം അറിയുന്നവനും, വിവേകത്തോടെ മോക്ഷോപദേശങ്ങളുടെ തീരം താണ്ടിയവനും ആണെങ്കിലും, യഥാർത്ഥ ശാന്തി അവനിൽ എത്തിയിട്ടില്ല. ആത്മാവിൽ ആര്ക്കും കുറ്റമില്ല, അവിടെയൊരുപോലും അജ്ഞാനമില്ല, രാഘവാ; അതു പറഞ്ഞാൽ മാത്രമേ അവൻ വിശ്രമം നേടുകയുള്ളൂ. അറിവ് പൂർണ്ണമല്ലാത്തവനോട് ഇങ്ങനെ പറയുന്നത് ശരിയല്ല; ആസ്വാദനത്തിൽ മനസ്സാക്ഷി നിർത്തിയാൽ അവൻ നശിക്കും. പരമദർശനം നേടിയവനിൽ ആസ്വാദനാഗ്രഹം ഉദയിക്കില്ല; അന്തിമനിർണ്ണയ സമയത്ത്, എല്ലാം ബ്രഹ്മമാണെന്ന് രാമൻ മനസ്സിലാക്കണം. ആദ്യം ശമം, ദമം തുടങ്ങിയ ഗുണങ്ങൾ കൊണ്ട് ശിഷ്യനെ ശുദ്ധീകരിക്കണം; പിന്നെ, എല്ലാം ബ്രഹ്മമാണെന്നും താനെ ശുദ്ധനാണെന്നും ഉപദേശിക്കണം. അജ്ഞാനിയും പൂർണ്ണമായ ജാഗ്രതയില്ലാത്തവനും എല്ലാം ബ്രഹ്മമാണെന്ന് പ്രഖ്യാപിച്ചാൽ, അവൻ മഹാനരകങ്ങളിൽ അകപ്പെടും. ബുദ്ധി ഉണർന്നവനും, ആസ്വാദനാഗ്രഹം അവസാനിച്ചവനും, പ്രതീക്ഷകളില്ലാത്തവനും, "ഇവിടെ അജ്ഞാനത്തിന്റെ അശുദ്ധി ഇല്ല" എന്ന് പറയുന്നതാണ് യുക്തിയുള്ളത്. ഇങ്ങനെ ആലോചിച്ച ശേഷം, അജ്ഞാനാന്ധകാരം നീക്കുന്ന മഹർഷി, ഭൂമിയെ പ്രകാശിപ്പിക്കുന്ന വസിഷ്ഠൻ സംസാരിച്ചു. രാഘവാ, ബ്രഹ്മത്തിൽ അശുദ്ധിയുണ്ടോ ഇല്ലയോ എന്ന സംശയം അന്തിമനിർണ്ണയ സമയത്താണ് പറയേണ്ടത്; നീതന്നെ അതറിയും, പാപരഹിതനായവനേ. ഇതറിയുന്നവൻ സന്തോഷം, അത്ഭുതം, മോഹം, ആനന്ദം, കോപം എന്നിവയാൽ ബാധിക്കപ്പെട്ടാലും സമത്വത്തിൽ നിന്ന് വിട്ടു പോകുന്നില്ല. പ്രകാശം ഉണ്ടെങ്കിൽ വിളക്കുപോലെയാണ്; ദിനം ഉണ്ടെങ്കിൽ സൂര്യനുപോലെയാണ്; സുഗന്ധം ഉണ്ടെങ്കിൽ പുഷ്പംപോലെയാണ്; അങ്ങനെ തന്നെ ഈ ലോകം സ്വാഭാവികമായി ഉദിക്കുന്നു. ഇത് വെറും പ്രതിതിയാണ്, അല്ലെങ്കിൽ കാണപ്പെടുന്നതുപോലെയാണ്; കാറ്റിന്റെ ചലനംപോലെ, ഇത് സത്തയോ അസത്തയോ അല്ല, ഇടയിൽ നിലകൊള്ളുന്നതുപോലെയാണ്. ആത്മാവിന്റെ സ്വഭാവമല്ലാത്ത വസ്തു ഇവിടെ നശിക്കും; ആത്മാവിന്റെ സ്വഭാവമുള്ളത് എങ്ങനെ നശിക്കും? ലോകസഞ്ചാരത്തിന്റെ വിഷവൃക്ഷം—പ്രത്യാശയുടെ കുലുക്കമുള്ള കൊമ്പുകളാൽ അലങ്കരിക്കപ്പെട്ടത്, ദുഃഖത്തിന്റെ കഠിനസർപ്പങ്ങൾ കുലുക്കുന്ന, ആസ്വാദനപൂക്കൾ വിരിയുന്ന, വൃദ്ധാപ്യത്തിന്റെ പുഷ്പങ്ങൾ പൂക്കുന്ന, തൃശ്യയുടെ വള്ളികൾ കൊണ്ട് തിളങ്ങുന്ന ആ വൃക്ഷം—നീ വിവേകത്തിന്റെ വാളാൽ വെട്ടിമുറിച്ച്, സ്വയം ബന്ധനങ്ങൾ തകർത്തു, മോചിതനായി, ആനപോലെ സ്വതന്ത്രനായി ഈ ലോകത്തിൽ സഞ്ചരിക്കൂ.