കാലത്തിന്റെ കണക്കുകൂട്ടലിൽ നിലനിൽക്കുന്ന ഭൂമിയും, ദൃശ്യമായ അഗ്നിയും, സ്ഥിരതയുള്ള ലോകങ്ങളും—all ഇവയെല്ലാം സമയത്തിന്റെ നിയന്ത്രണത്താൽ നിലനിൽക്കുന്നു. ഒരു പുഷ്പം പതിയെ തണ്ടിന്റെ അറ്റത്ത് എത്തുമ്പോൾ, അതിന്റെ പൊടി ശേഖരിക്കുന്നു; കുഴിയിലെ ഈർപ്പം മണ്ണിൽ പുൽപിടിക്കുന്നു. വേരിൽ ശേഷിക്കുന്ന സൂക്ഷ്മചിഹ്നങ്ങൾ, അതിന്റെ സാരമായ നാളികേരം ഫലത്തിൽ എത്തുന്നു; അവ സൂക്ഷ്മവും കുറവുമാണ്, എന്നാൽ ആ പിണ്ഡങ്ങൾ പുതിയ ഇലകളിൽ രൂപം എടുക്കുന്നു. ഇന്ദ്രന്റെ വില്ലും അമ്പും പോലെ ആണുക്കൾ ഈ ഘടനയെ താങ്ങുന്നു; യോഗം എന്നും പുതിയതായ ക്രമത്തിൽ ഉണ്ടാവുന്നു. പുഷ്പങ്ങളും കുരുന്നുകളും വസന്തകാലത്തെ അനുഗമിക്കുന്നു; കാടുപിടിച്ച തീയുടെ ശക്തികൾ വേനലിന്റെ ക്രമത്തിലേക്ക് അടുക്കുന്നു. നീലമഞ്ഞുകൂട്ടങ്ങൾ മഴക്കാലത്തെ തേടുന്നു; എല്ലാ ഫലങ്ങളും ശരത്കാലത്തെ പിന്തുടരുന്നു. ശീതകാലത്ത് പതിനൊന്ന് ദിക്കുകളും മഞ്ഞിൽ പൊതിഞ്ഞിരിക്കുന്നു; തണുത്ത കാറ്റുകൾ വെള്ളം കല്ലുകളിൽ എത്തിക്കുന്നു. സമയം തന്റെ ക്രമം ഒരിക്കലും വിട്ടുവിടുന്നില്ല; യുക്തികളാൽ നെയ്തിരിക്കുന്ന ഈ ക്രമത്തിൽ സൃഷ്ടികൾ തിരമാലകളെപ്പോലെ ഒഴുകുന്നു. വിധി തന്റെ സ്ഥിരത നേടുന്നു, ഉറച്ചതും പാടവമുള്ളതുമായ പ്രവർത്തനത്തിലൂടെ; ഈ ഭൂമി dissolution വരെയും താങ്ങിനിൽക്കുന്നു. ലോകങ്ങളിൽ, അതായത് അതീതമായ ലോകങ്ങളിൽ, പതിനാലു വർഗ്ഗങ്ങളിലായ ജീവികൾ ഉണ്ട്; അവർ വിവിധ പ്രവർത്തനങ്ങളിലും വിനോദങ്ങളിലും, വിവിധ രൂപങ്ങളിൽ തിളങ്ങുന്നു. അവർ വീണ്ടും വീണ്ടും ലയിക്കുന്നു, വീണ്ടും വീണ്ടും ജനിക്കുന്നു; ഒരു നീരൊഴുക്കിലെ ബുധ്ബുദങ്ങൾ പോലെ ഒന്ന് പിന്നെ ഒന്ന് പൊട്ടി വീഴുന്നു. അവർ വരുന്നു, പോകുന്നു, നിലനിൽക്കുന്നു, മുഴങ്ങുന്നു, തങ്ങളുടെ സ്വാർത്ഥം പിന്തുടരുന്നു, ജന്മങ്ങളുടെ കൂട്ടത്തിൽ ഓടുന്നു; ഭ്രമിച്ചവരെപ്പോലെ, വ്യാജധാരണകളും പരിശ്രമങ്ങളും കൊണ്ട്, വിധിയുടെ അടിമകളായി ഈ നിർവശലോകം അലയുന്നു. ഇങ്ങനെ, നിലനിൽക്കുന്നതും അനിലനിൽക്കുന്നതുമായ രൂപങ്ങളോടുകൂടിയ സാംസാരികചക്രങ്ങൾ എല്ലായിടത്തും ഭ്രമിക്കുന്നു; എല്ലാം ബ്രഹ്മസ്വഭാവത്തിൽ നിന്നാണ് വരുന്നത്, അതിലേക്കാണ് മടങ്ങുന്നതും. എല്ലാം സ്വയം സ്വയം ജനിക്കുന്നു, ഒന്നൊന്ന് മറ്റൊന്നിന്റെ കാരണമാവുന്നു; ഓരോന്നും മറ്റൊന്നാൽ നശിക്കുന്നു, പക്ഷേ സ്വഭാവത്തിൽ ലയിക്കുന്നു. ഗഹനമായ വെള്ളത്തിൽ ചലനം സ്വയം ശാന്തമായതുപോലെ തോന്നുന്നതുപോലെ, യാഥാർത്ഥ്യവും മിഥ്യയും ശുദ്ധചൈതന്യമായിട്ടാണ് അനുഭവപ്പെടുന്നത്. വേനലിൽ ആകാശത്ത് നദികൾ കാണുന്നതുപോലെ, ആകാശം സ്വരൂപരഹിതമായിട്ടും, സൃഷ്ടിയുടെ ദൃശ്യങ്ങൾ മനസ്സിന്റെ സാരത്തിൽ കാണപ്പെടുന്നു. മദ്യം കുടിച്ചാൽ സ്വയം മറ്റൊരാളായി തോന്നുന്നതുപോലെ, മനസ്സിൽ നിന്നു ചൈതന്യസാരവും വേറെയായിരിക്കാം എന്നപോലെ അനുഭവപ്പെടുന്നു. ഇത് യാഥാർത്ഥ്യവുമല്ല, മിഥ്യയുമല്ല; അത് ചൈതന്യമാണ്, അതുപോലെ തന്നെയാണ്, കൂടുതൽ കുറവുമല്ല—പൊൻ ചുറ്റികളും മറ്റും പോലെ പൊൻ എപ്പോഴും അതിൽ നിലനിൽക്കുന്നതുപോലെ. രാഘവ, ശബ്ദം, രുചി, രൂപം, ഗന്ധം—നീ അറിയുന്നത് അതിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ തന്നെയാണ്; അതാണ് ആത്മാവ്, പരബ്രഹ്മം, എല്ലായിടത്തും വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നതും സ്ഥാപിതവുമായത്. നാനാത്വത്തിനും ഏകത്വത്തിനുമപ്പുറം, ശുദ്ധമായ ആത്മാവിന് മറ്റൊന്നിന്റെ ധാരണയൊക്കെ ഭാവന മാത്രമാണ്; അല്ലാതെ, മറ്റൊന്നും എവിടെയും ഇല്ല. വേറൊരു കൂട്ടം ഇല്ലാത്തതിനാൽ, മറ്റൊന്നിന്റെ സത്തയോ അസത്തയോ, മംഗളമോ അമംഗളമോ, സൃഷ്ടികൾ ഭാവനയിലുമാത്രമാണ്; ആത്മാവിൽ അല്ല, കാറ്റിലും അല്ല. നീ രാമനല്ല, രാമനല്ലാത്തവനും അല്ല; ഇതാണ് ബ്രഹ്മാവസ്ഥ. എല്ലാ ദ്വന്ദങ്ങളുമില്ലാതായി, കർമ്മം ചെയ്യുന്നവനായി, എല്ലാ ദുഃഖങ്ങളും വിട്ട് നീ നിലകൊള്ളുക. മുന്നിൽ വച്ച് അനേകം പ്രവർത്തികൾ ചെയ്തിട്ടും, നീ എന്ത് വേഗത്തിൽ നേടണം? എന്താണ് യുക്തി, ജീവജ്ഞാനിയായ രാമാ, പറയൂ. മനസ്സിനെ കർമ്മരഹിതത്വത്തിൽ വിശ്രമിപ്പിക്കൂ; ഒന്നും ആഗ്രഹിക്കരുത്. മനസ്സിനെ ശാന്തമായ സമുദ്രം പോലെ ഉറപ്പോടെ സ്ഥാപിക്കൂ. വലിയ പരിശ്രമം കൊണ്ടും ഇവിടെ ആരും തേടുന്നത് നേടാൻ കഴിയില്ല; അതിനാൽ, വസ്തുക്കളെ ബുദ്ധിയാൽ ഉപേക്ഷിക്കൂ. നിന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവം പരമാർത്ഥമായ ചൈതന്യാത്മാവാണെന്ന് തിരിച്ചറിയുക. നടക്കുമ്പോഴും, ചെയ്യാത്തപോഴും, സ്വർഗ്ഗത്തോ നരകത്തോ എവിടെയായാലും, മനസ്സിന്റെ ഭാവം അനുസരിച്ച് അനുഭവം ഉണ്ടാകും. സന്തോഷമോ അതിന്റെ അഭാവമോ, ചലനമോ ശാന്തതയോ, സത്തയോ അസത്തയോ ഇല്ല; ഇതിന്റെ ഇടയിൽ മറ്റൊന്നും ജ്ഞാനികൾക്ക് അറിയില്ല. ഈ ലോകത്ത് മനസ്സു അകറ്റിയവർക്കു മോക്ഷമോ ബദ്ധതയോ ഇല്ല; എന്നാൽ ആസക്തരായവർക്കു എല്ലാം അതുപോലെ തന്നെയാണ്. ബദ്ധതയുമില്ല മോക്ഷവും ഇല്ല, ബദ്ധനും ഇല്ല, ബന്ധനവും ഇല്ല. ഈ ദുഃഖം ജാഗ്രതയില്ലായ്മയാൽ ഉരുത്തിരിയുന്നു, ജാഗ്രതയോടെ അത് ലയിക്കുന്നു. ലോകത്തിൽ ബദ്ധതയുടെ ധാരണയും ഭാവന മാത്രമാണ്; മോക്ഷധാരണയും ഭാവനയുമാത്രം. എല്ലാം ഉപേക്ഷിച്ച്, അഹംഭാവം വിട്ട്, ആത്മാവിൽ സ്ഥാപിതനായി, ജ്ഞാനത്തോടെ ലോകത്തിൽ പ്രവർത്തിച്ചുകൊണ്ട് നിലനിൽക്കുക, രാമാ. എല്ലാ ജീവജാലങ്ങൾക്കും, എല്ലായിടത്തുമുള്ള എല്ലാ അനുഭവങ്ങൾക്കും, എല്ലാ വസ്തുക്കൾക്കും, അവരുടെ ഉത്ഭവം എപ്പോഴും ബ്രഹ്മത്തിൽ നിന്നാണ്. ലോകങ്ങൾ അതിൽ നിന്നു പുറത്ത് വരുന്നു, നിലനിൽക്കുന്നു, പിന്നെ അതിൽ തന്നെ ലയിക്കുന്നു; തിരമാലകൾ സമുദ്രത്തിൽ ലയിക്കുന്നതുപോലെ. ഇവിടെ ബ്രഹ്മം മാത്രമാണ് നിലനിൽക്കുന്നത്; പാപവും പുണ്യവും ഇല്ല. വെള്ളത്തിൽ തിരമാലകളിൽ നിന്ന് പൊടി ഉണ്ടാവാത്തതുപോലെ, അശുദ്ധിയും ശുദ്ധിയും ഇല്ല. രഘുവംശജാ, ഇവിടെ രണ്ടാമത്തെ ഭാവനയില്ല; ബ്രഹ്മം മാത്രമുണ്ട്, തീയിൽ നിന്ന് താപം വേറെയില്ലാത്തതുപോലെ. ബ്രഹ്മം ദുഃഖരഹിതവും ഗുണരഹിതവുമാണ്; ഈ ലോകം അതിൽ നിന്ന് ജനിച്ച്, ദുഃഖകരമാണ്. ബ്രഹ്മമേ, നിന്റെ വാക്കുകളുടെ അർത്ഥം എനിക്ക് മനസ്സിലാവുന്നില്ല, അവ വ്യക്തമായില്ല. ഇങ്ങനെ രാമൻ പറഞ്ഞപ്പോൾ, മഹർഷികളിൽ സിംഹനായ വസിഷ്ഠൻ മനസ്സിൽ ആലോചിച്ചു—രഘുവംശജനെ ഉപദേശിക്കേണ്ടതിനെക്കുറിച്ച്. രാമന്റെ മനസ്സ് വലിയ വിശാലതയിലേക്കാണ് എത്തിയത്, പക്ഷേ അത് പൂര്ണ്ണമായ ശുദ്ധി നേടാത്തതാണ്; കുറെ വ്യക്തത ലഭിച്ചിട്ടും, ലോകത്തിന്റെ യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ നിന്ന് പിന്നോട്ടാണ് വലിഞ്ഞിട്ടുള്ളത്. അവന്റെ മനസ്സ് വളർന്നതാണ്, അറിഞ്ഞവനാണ്, ജ്ഞാനിയുമാണ്; മോക്ഷോപദേശത്തിന്റെ അപ്പുറത്തേക്ക് വിവേകത്തോടെ കടന്നവനാണ്. ആര്ക്കും കുറ്റമില്ല, ആത്മാവിൽ അജ്ഞാനവും ഇല്ല, രാഘവാ; പറയുന്നത് വരെ അവന് വിശ്രമം ലഭിക്കുന്നില്ല. അർദ്ധവികസിതമായ വിവേകമുള്ളവന് ഇങ്ങനെ പറയുന്നത് യുക്തിയല്ല; ഈ ദൃഷ്ടിയിൽ ആസ്വാദനത്തിൽ മുഴുകിയാൽ, അവൻ നശിക്കുന്നു. പരമദർശനം നേടിയവന് ആസ്വാദനാഭിലാഷം ഉണ്ടാകില്ല; അന്തിമസമാപ്തിയിൽ, എല്ലാം ബ്രഹ്മമാണെന്ന് രാമന് ധരിക്കുന്നത് യുക്തിയാണെന്ന് വസിഷ്ഠൻ വിചാരിച്ചു.