അജ്ഞന്മാരുടെ മനസ്സിൽ ഈ ദേവി ഭയാനകവും അസത്യവുമായ അനേകഭാവങ്ങളുള്ള ലോകമായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. എന്നാൽ ജ്ഞാനികൾക്കു അവൾ പ്രകാശസ്വരൂപയുമായി, എല്ലാറ്റിലും ഒറ്റയായും, സകലത്തിന്റെയും സാരമായും അനുഭവപ്പെടുന്നു. അവൾ എല്ലായ്പ്പോഴും അനുഭവപ്രകാരം സൂര്യാദികളെയും പ്രകാശിപ്പിക്കുന്നു; അവളാണ് എല്ലാ ജീവികളുടെയും രുചി, അവസ്ഥയെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുന്നവരുടെ കല്പനയും. അവൾക്ക് ഉദയം പോലുമില്ല, അസ്തമയവും ഇല്ല; അവൾ നില്ക്കുന്നില്ല, നില്ക്കാതിരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു; പോകുന്നില്ല, വരികയും ഇല്ല. അവൾ ഇവിടെ ഇല്ല, ഇവിടെ ഇല്ലാതിരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു—അവളാണ് ചൈതന്യം. ഈ ശുദ്ധസ്വരൂപമായ ചൈതന്യം, സ്വയം തനിക്കുള്ളിൽ സ്ഥിരമായി, രഘവ, 'ലോകം' എന്ന പേരിൽ അനേകം വിധത്തിൽ വികസിക്കുന്നു. പ്രകാശം എങ്ങനെ പ്രകാശത്തിന്റെ കൂട്ടങ്ങളിൽ തെളിയുന്നു, വെള്ളം എങ്ങനെ ജലസമൂഹങ്ങളിൽ ഒഴുകുന്നു, അതുപോലെ ഈ ചൈതന്യവും സൃഷ്ടിയുടെ അനേകം ചലനങ്ങളിൽ വിറയലോടുന്നു. സ്വഭാവത്താൽ, ചൈതന്യമായി, സകലഭാവങ്ങളിലും വ്യാപിച്ച്, സ്വയം ഉദിച്ചുയരുന്നു; അതാണ് പ്രകാശവും അപ്രകാശവും, അഖണ്ഡവും വിഭജ്യവുമായും പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നത്. സ്വചിന്തയുടെ ശക്തിയാൽ, അനന്താവസ്ഥയെ ഉപേക്ഷിച്ച്, 'ഞാൻ ഇതാണ്' എന്ന ആശയത്തോടെ, അജ്ഞാനത്തിന്റെ അവസ്ഥയിൽ പ്രവേശിക്കുന്നു. വൈവിധ്യം വർദ്ധിച്ചപ്പോൾ, പുനർജന്മത്തിന്റെ വഴിയിൽ, അസ്തിത്വത്തെയും അനസ്തിത്വത്തെയും പിടിച്ചുവിടലും അവസാനിക്കുന്ന അവസ്ഥയിലേക്ക് അതെത്തുന്നു. സൂക്ഷ്മശരീരം, നൂറുകണക്കിന് വിറയലുകളോടെ, ചിലപ്പോൾ പ്രവർത്തിക്കുന്നു, ചിലപ്പോൾ പ്രവർത്തിക്കാറില്ല; മണ്ണിനുള്ളിലെ വിത്തുകൾ പോലെ, അവ ഉയർന്നുയരുന്നു. ശൂന്യതയാണ് ആകാശത്തിന്റെ സ്വഭാവം, അതിനകത്ത് എല്ലാത്തിനെയും വിരോധമില്ലാതെ സ്വീകരിക്കുന്നു; ചലനമാണ് വായുവിന്റെ ഏകഗുണം, രുചിയാണ് ജലത്തിന്റെ സ്വഭാവം—ഇവയും അതുപോലെ. ദൃഢമായ ഭൂമി, പ്രകടമായ അഗ്നി, സ്ഥിരതയുള്ള ലോകങ്ങൾ—ഇവയെല്ലാം കാലത്തിന്റെ നിയന്ത്രണത്താലും അനുമതിയാലും നിലനിൽക്കുന്നു; കാലം കണക്കുകൂട്ടലിൽ നിലനിൽക്കുന്നു. ഒരു പൂവ്, വള്ളിയുടെ അറ്റത്തേക്ക് മന്ദമായി നീങ്ങി, പരാഗം ശേഖരിക്കുന്നു; മൺചുളളിലെ ഈർപ്പത്തിന്റെ ആനന്ദം ഭൂമിയിൽ പുല്ലായി വളരുന്നു. അടിയിൽ ശേഷിക്കുന്ന സൂക്ഷ്മചിഹ്നങ്ങൾ, ചെറുതും സാരമില്ലാത്ത രസബിന്ദുക്കളായിട്ടും, ഫലത്തിൽ എത്തുന്നു; ഈ രേഖകൾ ഇളം ഇലയണികളിൽ രൂപം കൊള്ളുന്നു. ഇന്ദ്രനു് വില്ലും അമ്പുകളും പോലെ ഘടനയാൽ ആണുക്കൾ സൃഷ്ടിയെ പിന്തുണയ്ക്കുന്നു; യോഗം എന്നും പുതുമയോടെ ഉണ്ടാവുന്നു. പൂക്കളുടെയും മുളകളുടെയും കൂട്ടങ്ങൾ വസന്തത്തെ സ്വാഗതം ചെയ്യുന്നു; കാട്ടുതീയുടെ ശക്തികൾ ഉഷ്ണകാലത്തെ സമീപിക്കുന്നു. നീലമായ മേഘക്കൂട്ടങ്ങൾ മഴക്കാലത്തേക്കായി ശ്രമിക്കുന്നു; ഫലങ്ങളുടെ കൂട്ടങ്ങൾ ശരത്കാലത്തെ തേടുന്നു. ശീതകാലത്ത് പത്ത് ദിശകളും ഹിമം കൊണ്ടു മൂടുന്നു; കാറ്റ് തണുപ്പോടെ വെള്ളം കല്ലുകളിൽ കൊണ്ടുപോകുന്നു. കാലം തനിക്കുള്ള ക്രമം ഒരിക്കലും ഉപേക്ഷിക്കാറില്ല; അതിൽ യുഗങ്ങൾ ചേർത്തു നെയ്തിരിക്കുന്നു; സൃഷ്ടികൾ തിരകളുടെ കളിയിലൂടെയാണ് മുന്നേറുന്നത്. വിധി തനിക്കു വേണ്ട സ്ഥിരതയും, ശക്തിയും പ്രാപിക്കുന്നു; ഭൂമി ദൃഢതയോടെ നിലനിൽക്കുന്നു, ലയമാവുന്നതുവരെ. ഇവിടെ, ലോകങ്ങളിൽ, പതിനാലു് വിധത്തിലുള്ള ജീവികൾ ഉണ്ട്; അവർ വിവിധ പ്രവർത്തികളിലും വിനോദങ്ങളിൽ ഏർപ്പെടുന്നു, വിവിധ ഭാവങ്ങൾ കാണിക്കുന്നു. വീണ്ടും വീണ്ടും അവർ ലയിക്കുന്നു, വീണ്ടും വീണ്ടും ജനിക്കുന്നു; ഒരു പ്രവാഹത്തിലെ ബുബ്ബിളുകൾ പോലെ ഒന്നു ശേഷം ഒന്ന് വീണുപോകുന്നു. അവർ വരുന്നു, പോകുന്നു, നില്ക്കുന്നു, ഗർജ്ജിക്കുന്നു, തങ്ങൾക്കു വേണ്ട കാര്യങ്ങൾ പിന്തുടരുന്നു, ജന്മങ്ങളുടെ കൂട്ടത്തിൽ ഓടുന്നു; ഒരു പിത്തക്കാരനെപ്പോലെ, ചിന്തിതമായ ധാരണകളും പരിശ്രമങ്ങളും ഉള്ളവർ, വിധിയാൽ നിയന്ത്രിതരായി നിർവശരായി നടക്കുന്നു. ഇങ്ങനെ, സ്ഥിരവും അസ്ഥിരവുമായ സൃഷ്ടി ചക്രങ്ങൾ എല്ലായിടത്തും പര്യടിക്കുന്നു; എല്ലാം ബ്രഹ്മസ്വഭാവത്തിൽ നിന്നാണ് വരുന്നതും, അതിലേക്കാണ് മടങ്ങുന്നതും. എല്ലാം സ്വയം നിന്നാണ് ഉദിക്കുന്നത്, ഓരോന്നും മറ്റൊന്നിന് കാരണമാകുന്നു; മറ്റൊന്നാൽ നശിക്കുന്നു, എന്നാൽ സ്വഭാവത്താൽ ലയിക്കുന്നു. ആഴത്തിലുള്ള വെള്ളത്തിൽ ഉള്ള ചലനം ഒരുപാട് നോക്കുമ്പോൾ ശാന്തമായതായി തോന്നുന്നതുപോലെ, ഈ സത്യവും അസത്യവും ശുദ്ധചൈതന്യമായിട്ടാണ് അനുഭവപ്പെടുന്നത്. വേനലിൽ ആകാശത്തിൽ നദികൾ കാണപ്പെടുന്നതുപോലെ, ആകാശം രൂപരഹിതമായിട്ടും, സൃഷ്ടിയുടെ ദൃശ്യങ്ങൾ മനസ്സിന്റെ സാരത്തിൽ കാണപ്പെടുന്നു. മദ്യപാനത്തിൽ സ്വയം മറ്റൊരാളായി തോന്നുന്നതുപോലെ, മനസ്സിൽ നിന്നു് ചൈതന്യത്തിന്റെ സാരവും മറ്റൊന്നായി തോന്നുന്നു. ഇത് സത്യവുമല്ല, അസത്യവുമല്ല; ചൈതന്യമാണ്, അതുപോലെയാണു് നിലനിൽക്കുന്നത്, അധികവുമല്ല കുറയുകയും ഇല്ല—പവിഴം കങ്കണങ്ങളിലും മറ്റും എങ്ങനെ നിലനിൽക്കുന്നു അതുപോലെ. രാഘവ, ശബ്ദം, രുചി, രൂപം, ഗന്ധം എന്നിവയെ അറിയുന്നതുകൊണ്ട്, അതാണ് ആത്മാവ്, പരബ്രഹ്മം; എല്ലായിടത്തും വ്യാപിച്ചു നിലനിൽക്കുന്നതു്. അനേകതയുടെയും ഏകതയുടെയും അതീതമായി, വിശുദ്ധമായ ആത്മാവിനു്, മറ്റൊന്നെന്ന ധാരണയാണ് മനസ്സിന്റെ കല്പന—ഇല്ലെങ്കിൽ, മറ്റൊന്നൊന്നും എവിടെയും ഇല്ല. വ്യത്യസ്തമായ കൂമ്പാരമില്ലാത്തതിനാൽ, മറ്റൊന്നിന്റെ സത്തയോ അസത്തയോ, മംഗളമോ അമംഗളമോ, സൃഷ്ടികൾ മനസ്സിൽ മാത്രം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു; എന്നാൽ ആത്മാവിലും വായുവിലും അത്തരം ഭേദം ഇല്ല. നീ രാമനല്ല, രാമനല്ലാതെയും അല്ല—ഇതാണ് ബ്രഹ്മാവസ്ഥ. എല്ലാ ദ്വന്ദങ്ങളും വിട്ട്, കർമ്മി ആയി, എല്ലാ ദുഃഖങ്ങളും വിട്ട് നില്ക്കുക. നീ മുന്നിൽവെച്ച് അനേകം പ്രവർത്തികൾ ചെയ്തിട്ടുണ്ടെങ്കിൽ, ഇനി എത്രയും വേഗം നേടേണ്ടത് എന്താണ്? എനിക്ക് പറയൂ, ജീവികളുടെ അറിവുള്ളവനേ. മനസ്സിനെ അകർമ്മിത്വത്തിൽ വിശ്രമിപ്പിക്കൂ; ഒന്നും ആഗ്രഹിക്കരുത്. മനസ്സിനെ ശാന്തമായ സമുദ്രംപോലെ, വ്യക്തമായ അവസ്ഥയിൽ സ്ഥിരമാക്കൂ. വലിയ പരിശ്രമം കൊണ്ടും, ഇവിടെ ആരും തേടുന്നതെന്തെങ്കിലും നേടാൻ കഴിയില്ല; അതിനാൽ, ഈ സത്യം മനസ്സിലാക്കി, എല്ലാ വസ്തുക്കളെയും ബുദ്ധിയാൽ ഉപേക്ഷിക്കൂ. താങ്കളുടെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവം പരമാർത്ഥമായ ചൈതന്യാത്മാവാണെന്ന് തിരിച്ചറിയുക. നീ പ്രവർത്തിച്ചാലും, പ്രവർത്തിക്കാതിരുന്നാലും, സ്വർഗ്ഗത്തിലായാലും നരകത്തിലായാലും, മനസ്സിന്റെ ഭാവം അനുസരിച്ച് അനുഭവം ഉണ്ടാകും. സന്തോഷമോ, അതിന്റെ അഭാവമോ, ചലനമോ, ശാന്തതയോ, സത്തയോ, അസത്തയോ ഇല്ല; ഈ ഇടസ്ഥിതികൾ ജ്ഞാനികൾക്കറിയാനാവില്ല. മനസ്സിനെ ആശ്രയമില്ലാതാക്കി നില്ക്കുന്നവർക്കു് മോക്ഷമോ ബന്ധനമോ ഇല്ല; എന്നാൽ മനസ്സിനെ ആശ്രയിച്ചവർക്കു് എല്ലാം അതുപോലെ തുടരുന്നു. ബന്ധനമില്ല, മോക്ഷവുമില്ല, ബന്ധിതനും ബന്ധനവും ഇല്ല. ഈ ദുഃഖം ജാഗ്രതയില്ലായ്മ മൂലമാണ് ഉദിക്കുന്നത്; ജാഗ്രതയെത്തുമ്പോൾ അതു് ലയിക്കുന്നു. ലോകത്തിൽ ബന്ധനമെന്ന ധാരണയും മോക്ഷമെന്ന ധാരണയും മനസ്സിന്റെ കല്പന മാത്രമാണ്. എല്ലാം ഉപേക്ഷിച്ച്, അഹങ്കാരമില്ലാതെ, ആത്മാവിൽ സ്ഥിരമായി, രാമാ, വിജ്ഞാനത്തോടെ ലോകത്തിൽ പ്രവർത്തിച്ചുകൊണ്ട് നില്ക്കുക. എല്ലാ ജീവികൾക്കും, എല്ലായിടത്തുമുള്ള എല്ലാ അനുഭവങ്ങൾക്കും, എല്ലാ വസ്തുക്കൾക്കും, അവയുടെ ഉദ്ഭവം എപ്പോഴും ബ്രഹ്മത്തിൽ നിന്നാണ്.