ബ്രഹ്മനേ, ഈ സർവവിശ്വം എങ്ങനെ അതിജഗതീയം ആയുള്ള അത്മചൈതന്യത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്നു എന്നതിനെക്കുറിച്ച് വീണ്ടും എന്നോട് വിശദീകരിക്കണമെന്ന് രാഘവൻ അപേക്ഷിച്ചു. അപ്പോൾ ബ്രഹ്മൻ പറഞ്ഞു: ജലത്തിൽ തിരകൾ ഉദിക്കാനിരിക്കുന്നതുപോലും, അവ അതിന്റെ സൂക്ഷ്മതയിൽ അവ്യക്തമായിരിക്കുന്നു; അതുപോലെ തന്നെ സർവ്വസൃഷ്ടികളും ചൈതന്യത്തിന്റെ സാരത്തിൽ അവ്യക്തമായി നിലകൊള്ളുന്നു. ആകാശം എല്ലായിടത്തും വ്യാപിച്ചിട്ടും അതിന്റെ സൂക്ഷ്മതയാൽ അത് കാണപ്പെടുന്നില്ല; അതുപോലെ തന്നെ, ചൈതന്യത്തിന്റെ അഖണ്ഡ ഭാഗവും എല്ലായിടത്തും ഉണ്ടെങ്കിലും, അതിനെ നേരിട്ട് കാണാനാവില്ല. ഒരു സ്ത്രീയുടെ പ്രതിബിംബം ഒരു രത്നത്തിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നതുപോലെ, എന്നാൽ അതു യഥാർത്ഥത്തിൽ ഇല്ലാത്തതും ഇല്ലാതെയും അല്ലാത്തതും ആകുന്നതുപോലെ, ഈ സൃഷ്ടിയും ആത്മാവിൽ അത്രയേ ഉള്ളൂ—അത് സത്യവുമല്ല, അസത്യവുമല്ല. ആകാശം മേഘങ്ങളാലോ, പക്ഷികളാലോ, അതിൽ വിശ്രമിക്കുന്ന വസ്തുക്കളാലോ സ്പർശിക്കപ്പെടുന്നില്ല; അതുപോലെ തന്നെ, പരമചൈതന്യവും അതിൽ ഉദിക്കുന്ന സൃഷ്ടികളാലോ, അവയെ പിന്തുണയ്ക്കുന്ന ഘടകങ്ങളാലോ സ്പർശിക്കപ്പെടുന്നില്ല. എന്നാൽ, തീയുടെ പ്രതിബിംബം സമുദ്രങ്ങളിലേ മാത്രമേ പ്രത്യക്ഷപ്പെടൂ; അതുപോലെ തന്നെ, ചൈതന്യം സൂക്ഷ്മശരീരത്തിലേ വ്യക്തമാകൂ, സ്ഥൂലശരീരങ്ങളിൽ അല്ല. എല്ലാ ആശയങ്ങളുടെയും പേരുകളുടെയും അതീതമായ ഈ ചൈതന്യത്തെ ‘അക്ഷരത്വം’ പോലുള്ള പദങ്ങളാൽ മാത്രം വിളിക്കപ്പെടുന്നു. ശതഗുണം സൂക്ഷ്മമായ ആകാശത്തേക്കാൾ കൂടുതൽ സൂക്ഷ്മമായ ഈ ചൈതന്യം, ജ്ഞാനികൾക്ക് രൂപരഹിതമായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു; അതേ സമയം, അതാണ് ശുദ്ധവും അശുദ്ധവുമായ ലോകത്തിന്റെ ഏക സാക്ഷി, അവയുടെ ഐക്യത്തെ കാണുന്നവൻ. വലിയ സമുദ്രത്തിൽ തിരകളും മറ്റും ഉദിക്കുന്നതുപോലെ, ശുദ്ധചൈതന്യത്തിനു പുറമെ ഈ വൈവിധ്യമാർന്ന രൂപങ്ങൾ യഥാർത്ഥത്തിൽ ഉദിക്കുന്നില്ല. ചൈതന്യമാണ് ചൈതന്യത്തെയും അതിന്റെ വിഷയത്തെയും തിരിച്ചറിയുന്നത്; അതിനാൽ ഈ ലോകം ആത്മാവിൽ നിലകൊള്ളുന്നു. അറിവിന്റെയും അറിവില്ലായ്മയുടെയും ധാരണകളിലൂടെയാണ് ഭേദബോധം ഉരുത്തിരിയുന്നത്, അങ്ങനെ ഒരുവൻ എന്തോ ഉണ്ട് എന്ന് കരുതുന്നു. അജ്ഞാനികളിൽ, ഈ ചൈതന്യം ലോകത്തിന്റെ അനേകം രൂപങ്ങളായി ഭയാനകവും അസത്യവുമായിത്തന്നെ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു; ജ്ഞാനികളിൽ, അതാണ് പ്രകാശസ്വരൂപം, എല്ലാറ്റിലും ഏകത്വം, സർവ്വത്തിന്റെ സാരം. അനുഭവാനുസൃതമായി, ഈ ചൈതന്യം സూర്യനും മറ്റും പ്രകാശിപ്പിക്കുന്നു; അതാണ് എല്ലാ ജീവികളുടെയും രുചി, സത്വാവസ്ഥയെ ധരിപ്പിക്കുന്നവരുടെ ചിന്തയും അതാണ്. ചൈതന്യം ഉദയിക്കുന്നതുമല്ല അസ്തമിക്കുന്നതുമല്ല; അതു നിലകൊള്ളുന്നതുമല്ല നിലനിൽക്കാത്തതുമല്ല; അതു പോവുന്നതുമല്ല വരുന്നതുമല്ല; അതു ഇവിടെ ഇല്ല, ഇല്ലാത്തതുമല്ല—ഇത് ചൈതന്യമാണ്. ഈ ശുദ്ധരൂപമായ ചൈതന്യം, രാഘവാ, സ്വയം നിലകൊണ്ടു നാനാവിധങ്ങളായി ‘ലോകം’ എന്ന പേരിൽ വികസിക്കുന്നു. പ്രകാശം പ്രകാശസമൂഹങ്ങളിലൂടെയും, ജലം ജലരാശികളിലൂടെയും പ്രകാശിക്കുന്നതുപോലെ, ചൈതന്യവും സൃഷ്ടിയുടെ അനേകം ചലനങ്ങളിലൂടെയും താളം പിടിക്കുന്നു. സ്വഭാവത്താൽ തന്നെ, ‘ചൈതന്യം’ എന്നറിയപ്പെടുന്ന ഈ സർവ്വവ്യാപി, സ്വയം ഉദ്ഭവിച്ചിട്ടുള്ളത്, പ്രകാശവും അപ്രകാശവും, അഖണ്ഡത്വവും വിഭജ്യത്വവും അണിയിച്ചിരിക്കുന്നു. സ്വപ്രതിബിംബത്തിന്റെ ശക്തിയാൽ, അനന്താവസ്ഥയെ ഉപേക്ഷിച്ച്, അതു ക്രമേണ അജ്ഞാനത്തിന്റെ അവസ്ഥയിലേയ്ക്ക്, ‘ഞാൻ ഇതാണ്’ എന്ന ധാരണയിലേക്ക് എത്തുന്നു. വൈവിധ്യം വളരുമ്പോൾ, സഞ്ചാരപഥം പിന്തുടർന്ന്, അത് സത്തയുടെയും അസത്തയുടെയും പിടിച്ചുവിടലുകൾ അവസാനിക്കുന്ന അവസ്ഥയിലേക്ക് എത്തുന്നു. സൂക്ഷ്മശരീരം, നൂറുകണക്കിന് ചലനങ്ങളോടെ, പ്രവർത്തിക്കുകയും പ്രവർത്തിക്കാതിരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു; ഭൂമിയിലെ ആളികളിൽ വേരിട്ടു വളരുന്ന മുളകളുടെ കൂട്ടം പോലെ അതും ഉയർന്നു വരുന്നു. ശൂന്യതയാണ് ആകാശത്തിന്റെ സ്വഭാവം; അതു എല്ലാ രൂപങ്ങളെയും എതിരില്ലാതെ സ്വീകരിക്കുന്നു. ചലനം മാത്രമാണ് വായുവിന്റെ ഗുണം; രുചിയാണ് ജലത്തിന്റെ സ്വഭാവം—ഇവയും ഇതുപോലെയാണ്. ദൃഢമായ ഭൂമി, വ്യക്തമായ അഗ്നി, സ്ഥിരതയുള്ള ലോകങ്ങൾ—ഇവയെല്ലാം കാലത്തിന്റെ നിയന്ത്രണത്താലാണ് നിലനിൽക്കുന്നത്. പൂവ് വള്ളിയുടെ അറ്റത്തേക്ക് പതിയെ എത്തി അതിന്റെ പരാഗം ശേഖരിക്കുന്നതുപോലും, മണ്ണിലെ ഈർപ്പത്തിന്റെ ആനന്ദം പുല്ലായി ഭൂമിയിൽ ഉദിക്കുന്നതുപോലും, വേരുകളിൽ സൂക്ഷ്മമായി ശേഷിക്കുന്ന ലഘു സാരങ്ങൾ ഫലത്തിലേക്ക് എത്തുന്നു; അവ വളരെ സൂക്ഷ്മവും, ഹിമസമമായ ചാരങ്ങളുമാണ്; ഈ രേഖകൾ പുതിയ ഇലകളിൽ രൂപം കൊള്ളുന്നു. ഇന്ദ്രധനുസ്സിന്റെയും അമ്പിന്റെയും ഘടനയാൽ ആണുക്കൾ രൂപം നിലനിർത്തുന്നു; യോഗം എന്ന ഐക്യം സ്ഥിരമായി പുതിയ ക്രമത്തിൽ ഉദിക്കുന്നു. പുഷ്പങ്ങളും മുളകളും വസന്തത്തെ അനുഗമിക്കുന്നു; കാട്ടുതീയുടെ ശക്തികൾ വേനൽക്കാലത്തിന്റെ ക്രമത്തിലേക്ക് നീങ്ങുന്നു. നീല മേഘസമൂഹങ്ങൾ മഴക്കാലത്തിനായി ശ്രമിക്കുന്നു; എല്ലാ ഫലങ്ങളും ശരത്കാലത്തെ പിന്തുടരുന്നു. ശീതകാലത്ത് പത്ത് ദിശകളും ഹിമം കൊണ്ട് മൂടപ്പെടുന്നു; തണുപ്പ് കാലത്ത് തണുത്ത കാറ്റുകൾ വെള്ളം കല്ലുകളിൽ എത്തിക്കുന്നു. കാലം തന്റെ ക്രമം ഒരിക്കലും ഉപേക്ഷിക്കുന്നില്ല; അതു യുഗങ്ങളിലൂടെ നെയ്തിരിക്കുന്നു; സൃഷ്ടികൾ തിരയുടെ മേൽ തിരയായുള്ള കളിയിലൂടെ മുന്നോട്ട് പോകുന്നു. വിധി തന്റെ സ്ഥിരതയിലേക്ക് എത്തുന്നു; ദൃഢതയോടെയും കൌശല്യത്തോടെയും പ്രവർത്തിക്കുന്നു; നിലനിൽപ്പിന്റെ സ്വഭാവമുള്ള ഭൂമി പ്രളയത്തിലേക്ക് വരെ നിലനിൽക്കുന്നു. ഇവിടെ, ലോകങ്ങളിൽ, പതിനാലു തരത്തിലുള്ള ജീവികൾ ഉണ്ട്; അവർ വിവിധ പ്രവർത്തനങ്ങളിലും വിനോദങ്ങളിലും ഏർപ്പെടുന്നു, വൈവിധ്യമാർന്ന രൂപങ്ങൾ പ്രദർശിപ്പിക്കുന്നു. വീണ്ടും വീണ്ടും അവർ ലയിക്കുകയും, വീണ്ടും വീണ്ടും ജനിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു; ഒരു ഒഴുകുന്ന നദിയിൽ ബുധ്ബുധങ്ങൾ ഒന്നിന് ശേഷം ഒന്നായി പൊട്ടുന്നതുപോലെ. അവർ വരുന്നു, പോകുന്നു, നിലനിൽക്കുന്നു, ഗർജ്ജിക്കുന്നു, തങ്ങളുടെ താൽപര്യങ്ങൾ പിന്തുടരുന്നു, ജന്മങ്ങളുടെ കൂട്ടത്തിൽ ഓടുന്നു; ഭ്രാന്തന്മാരെപ്പോലെ, ചിന്തകളും പരിശ്രമങ്ങളും മേൽപ്പറപ്പായി, ദൗർബല്യത്താൽ വിധിയാൽ ഓടിച്ചിരിക്കുന്നു. ഇങ്ങനെ, സ്ഥിരവും അസ്ഥിരവുമായ രൂപങ്ങളോടുകൂടിയ സൃഷ്ടിവൃത്തങ്ങൾ എല്ലായിടത്തും ഭ്രമിക്കുന്നു; എല്ലാം ബ്രഹ്മസ്വരൂപത്തിൽ നിന്നുമാണ് വരുന്നത്, അതിലേക്കാണ് മടങ്ങുന്നത്. ഇവയെല്ലാം സ്വയം നിന്നാണ് ജനിക്കുന്നത്; ഓരോന്നും മറ്റൊന്നിന്റെ കാരണമാകുന്നു; മറ്റൊന്നാൽ നശിക്കുന്നു; എന്നിരുന്നാലും സ്വഭാവത്താൽ തന്നെ ലയിക്കുന്നു. ആഴമുള്ള വെള്ളത്തിൽ ഉള്ള ചലനം സ്വതവേ ശാന്തമായതായി കാണപ്പെടുന്നതുപോലെ, യാഥാർത്ഥ്യവും അയാഥാർത്ഥ്യവും ശുദ്ധചൈതന്യമായി മാത്രം അനുഭവപ്പെടുന്നു. വേനൽക്കാലത്ത് ആകാശത്തിൽ നദികൾ കാണപ്പെടുന്നതുപോലെ, ആകാശം രൂപരഹിതമെങ്കിലും, അതുപോലെ സൃഷ്ടിയുടെ ദർശനങ്ങൾ മനസ്സിന്റെ സാരത്തിൽ കാണപ്പെടുന്നു. മദ്യപാനത്തിന്റെ സ്വാധീനത്തിൽ താനേ മറ്റൊരാളായി തോന്നുന്നതുപോലെ, മനസ്സിൽ നിന്നു ചൈതന്യത്തിന്റെ സാരവും മറ്റൊന്നായി തോന്നുന്നു. ഇത് യാഥാർത്ഥ്യമോ അയാഥാർത്ഥ്യമോ അല്ല; ചൈതന്യമാണ് മാത്രം, അതേപോലെയാണ് നിലകൊള്ളുന്നത്—പവിഴം, വളകൾ തുടങ്ങിയ ആഭരണങ്ങളിൽ സ്വർണ്ണം നിലകൊള്ളുന്നതുപോലെ. രാഘവാ, നിങ്ങൾക്ക് ശബ്ദം, രുചി, രൂപം, ഗന്ധം എന്നിവയെ തിരിച്ചറിയാൻ കഴിയുന്നത് അതിനാലാണ്; അതാണ് ആത്മാവ്, പരബ്രഹ്മം, എല്ലായിടത്തും വ്യാപിച്ചും നിലകൊണ്ടും ഇരിക്കുന്നു. വൈവിധ്യത്തിനും ഏകത്വത്തിനും അതീതമായ ഈ ശുദ്ധാത്മാവിനായി, രണ്ടാംത്വം എന്ന ധാരണ വെറും ഭ്രമം മാത്രമാണ്; അല്ലാതെ, മറ്റൊന്നും എവിടെയും ഇല്ല.