രാഘവ, ജഡതയുടെ ഇരുണ്ട മൂടൽകെട്ട് മാറുന്ന പ്രകാശപാതയിലേക്കാണ് ഈ ഉപദേശങ്ങൾ നയിക്കുന്നത്. നീലക്കടലിൽ ഉയരുന്ന തിരകളെ വെള്ളം വേറെയും തിരകൾ വേറെയും എന്നു കരുതുന്നത് ഭേദഭ്രമം കൊണ്ടുള്ള അജ്ഞാനമാണ്. ഈ തിരകൾ വെള്ളം മാത്രമാണെന്നുള്ള ഏകതാബോധം തന്നെയാണ് യഥാർത്ഥ ജ്ഞാനം. അജ്ഞാനത്തിൽനിന്നാണ് ദു:ഖം പിറക്കുന്നത്; സ്വീകരിക്കേണ്ടതോ ഉപേക്ഷിക്കേണ്ടതോ എന്നതായും അത് പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. ജ്ഞാനമുണ്ടായാൽ ആ വിഭേദങ്ങൾ ഇല്ലാതാവുകയും, അനന്തത മാത്രം ശേഷിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. മനസ്സിന്റെ രൂപങ്ങൾ ചിന്തയാൽ സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ട അനൃതങ്ങളാണ്; അവ സത്യമായല്ല. രാഘവ, അനൃതി നശിച്ചാൽ പിന്നെ ദു:ഖം എവിടെ? ആസ്വാദനമോ ദ്വേഷമോ ഇല്ലാത്ത ബന്ധുവിനെ നമുക്ക് നിഷ്പക്ഷമായ മനസ്സോടെ കാണാവുന്നതുപോലെ, ഈ പ്രപഞ്ചരൂപമായ ബന്ധനങ്ങളെയും നിന്റെ ആത്മാവായിത്തന്നെ നിരീക്ഷിക്കണം. ആ ബന്ധുവിൽ നിന്നുള്ള സുഖദു:ഖങ്ങൾ നമ്മെ ബാധിക്കാത്തപോലെ, പരമജ്ഞാനത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്നവനെ ഈ ലോകം സ്പർശിക്കില്ല. ആദിമരഹിതവും മംഗളകരമായ ജ്ഞാനമാണ് ദർശകനും ദർശ്യത്തിനും ഇടയിലുള്ള സമത്വം; അതിൽ മനസ്സ് സ്ഥിരമായാൽ, കാറ്റ് ശാന്തമായപ്പോൾ പൊടിപൊടികൾ നിലയ്ക്കുന്നതുപോലെ, മനസ്സും സമാധാനമാകും. മനസ്സെന്ന കാറ്റ് ശാന്തമായാൽ, ശരീരത്തിന്റെ പൊടി താഴുകയും, ലോകസമുദായത്തിലെ മൂടൽ വീണ്ടും ഉയരാതിരിക്കുകയും ചെയ്യും. വാസനകളുടെ മഴ നിൽക്കുമ്പോൾ, അവയ്ക്ക് ആശ്രയമായതും ഇല്ലാതാകുമ്പോൾ, ആന്തരിക സമാധാനം ഉയരും; മന്ദതയും ഹൃദയത്തിലെ വിറയലും ഇല്ലാതാകുമ്പോൾ, ചിതലായ മണ്ണ് ഉണങ്ങും. ഹൃദയത്തിന്റെ മഹാവനത്തിൽ, താഹയുടെ വള്ളികൾ ഉണങ്ങിയപ്പോൾ, ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെ കൂട്ടങ്ങൾ ക്ഷയിച്ചപ്പോൾ, മിഥ്യാജ്ഞാനത്തിന്റെ കട്ടിയുള്ള കുടയോട് വെട്ടേറ്റിരിക്കുന്നു. മോഹത്തിന്റെ മൂടൽ, പുലരിക്കാലത്ത് രാത്രിക്കു സംഭവിക്കുന്നപോലെ, അപ്രത്യക്ഷമാവുന്നു; ആ മന്ദതയും, വിഷം മന്ത്രത്താൽ ഇല്ലാതാകുന്നതുപോലെ, എവിടെയോ അകന്നു പോകുന്നു. ശരീരമെന്ന പർവ്വതത്തിൽ, ഒമ്പത് പുതിയ ദ്വാരങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള നദികൾ ഇനി ഒഴുകുന്നില്ല; ശക്തിയുള്ള, പ്രകാശമുള്ള ചിന്തകളുടെ പക്ഷികൾ ഉയരുന്നില്ല. സ്വയംചൈതന്യത്തിന്റെ ഗഹ്വരത്തിൽ പരമവിശുദ്ധി ഉണ്ടാകുന്നു; ആത്മാവിന്റെ സൂര്യൻ മഹാപുലരിയിൽ അതീവപ്രഭയോടെ പ്രകാശിക്കുന്നു. കട്ടിയുള്ള മോഹഭാരത്തിൽ നിന്നും മോചിതനായി, പരമവൈരാഗ്യത്തിലേയ്ക്ക് എത്തിയപ്പോൾ, ആശകളും ആഗ്രഹങ്ങളും ദിശകളിൽ സമാധാനത്താൽ തെളിഞ്ഞു കിളിർക്കുന്നു. ആകാശത്തിന്റെ വിശുദ്ധവും സന്തോഷവും നിറഞ്ഞ പൂക്കൾ അതീവപ്രഭയോടെ ദിശകളെ ശീതളമാക്കുന്നു, ശരത്കാല ചന്ദ്രികപോലെ. സമസ്ത ഐശ്വര്യത്തിന്റെ പ്രകാശംകൊണ്ടു വിവേകഭൂമി പരിപക്വതയിലേയ്ക്ക് എത്തുകയും, പരമാനന്ദം നിറയുകയും ചെയ്യുന്നു. പർവ്വതങ്ങളും വനങ്ങളും അലങ്കരിച്ച ലോകം ഉദിക്കുന്നതുപോലെ, അതിന്റെ പ്രകാശത്തിൽ അതീവസുന്ദരവും വിശുദ്ധവും ശീതളവുമാണ്. ഹൃദയത്തിലെ തടാകം വിശാലമായ സമാധാനത്തിലേക്ക് എത്തുകയും, അതീവശുദ്ധവും തെളിയുമായ് മാറുകയും, അതിലെ കമലഗഹ്വരം നിർമലപ്രഭയോടെ പ്രകാശിക്കുന്നു. സ്വയംമാനം എന്ന മലിനവും അശാന്തവുമായ വണ്ടി, ഹൃദയകമലത്തിന്റെ ആന്തരികതയിൽ നിന്ന് എവിടെയോ അകന്നു പോകുന്നു; പിന്നെ കാണുന്നില്ല. പ്രതീക്ഷകളില്ലാതെയും, സർവ്വവ്യാപിയുമായും, സ്വാധീനങ്ങളില്ലാതെയും, സമശാന്തമായ മനസ്സോടെ, തന്റെ ശരീരനഗരത്തിൽ സ്വാമിയായിത്തീർന്നു. സ്വാത്മാന്വേഷണത്തിലൂടെ ലഭിച്ച പ്രകാശം മനസ്സിൽ തെളിഞ്ഞപ്പോൾ, ചഞ്ചലത ഇല്ലാതായ ബുദ്ധിയിൽ, അവൻ ക്ഷയമോ ഭയമോ ഇല്ലാത്ത മാർഗങ്ങൾ നിരീക്ഷിക്കുന്നു; രോഗം ഇല്ലാതെ, ശരീരനഗരത്തിൽ പ്രകാശിക്കുന്നു. ബ്രഹ്മൻ, എന്റെ ബോധം വളരാൻ, ഈ പ്രപഞ്ചം എങ്ങനെ അതിജഗതീ ചൈതന്യത്തിൽ അധിഷ്ഠിതമായ് നിലകൊള്ളുന്നു എന്ന് വീണ്ടും പറയൂ. തിരകൾ ഉയരാൻ വിധിച്ചിട്ടുണ്ടെങ്കിലും, വെള്ളത്തിൽ അവ സൂക്ഷ്മത്വം കൊണ്ടു കാണപ്പെടാത്തതുപോലെ, ചൈതന്യസാരത്തിൽ സൃഷ്ടികളും അപ്രത്യക്ഷമാണ്. ആകാശം സർവ്വവ്യാപിയും സൂക്ഷ്മവുമാണ്, അതിനെ കാണാൻ കഴിയില്ല; അതുപോലെ തന്നെ, ചൈതന്യത്തിന്റെ അവിഭജ്യഭാഗം എവിടെയും ഉണ്ടെങ്കിലും കാണപ്പെടുന്നില്ല. ഒരു സ്ത്രീയുടെ പ്രതിബിംബം രത്നത്തിൽ പ്രത്യക്ഷമാകുന്നതുപോലെ—അത് യാഥാർത്ഥ്യമായോ അയോഗ്യമായോ അല്ല—, ഈ സൃഷ്ടിയും ആത്മാവിനുള്ളിൽ നിസ്സാരവും അസ്തിത്വരഹിതവുമാണ്. ആകാശത്തെ മേഘങ്ങളോ പക്ഷികളോ അതിൽ വിശ്രമിക്കുന്ന വസ്തുക്കളോ സ്പർശിക്കാത്തതുപോലെ, പരമചൈതന്യത്തെയും അതിൽ ഉദിക്കുന്ന സൃഷ്ടികളും ആധാരങ്ങളും സ്പർശിക്കില്ല. തീയുടെ പ്രതിബിംബം സമുദ്രങ്ങളിൽ മാത്രം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നതുപോലെ, ചൈതന്യം സൂക്ഷ്മശരീരത്തിൽ മാത്രം വ്യക്തമാണ്, ഭൗതികശരീരങ്ങളിൽ അല്ല. എല്ലാ ആശയങ്ങളെയും നിർവചനങ്ങളെയും വിട്ട്, ഈ ചൈതന്യത്തിന് "അവിനാശി സാരമായത്" എന്നതുപോലുള്ള പേരുകൾ മാത്രം ഉണ്ട്. ശതഭാഗം ആകാശത്തേക്കാൾ സൂക്ഷ്മമായത്, ജ്ഞാനികൾക്ക് രൂപരഹിതമായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു; എന്നാൽ, അത് തന്നെ ഈ വിശുദ്ധവും അശുദ്ധവുമായ ലോകത്തിന്റെ ഏകസാക്ഷിയാണ്, ഏകത്വം കാണുന്നവളാണ്. വിസ്മയകരമായ സമുദ്രത്തിൽ തിരകളും മറ്റും ഉയരുന്നതുപോലെ, ശുദ്ധചൈതന്യത്തിന് പുറമെ ഈ ഭിന്നമായ രൂപങ്ങൾ യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ ഉദയിക്കുന്നില്ല. ചൈതന്യം തന്നെ ചൈതന്യവും ചൈതന്യാവിഷയവും ഗ്രഹിക്കുന്നു; അതിനാൽ ഈ ലോകം ആത്മാവിൽ നിലകൊള്ളുന്നു. അറിയുന്നതിന്റെയും അറിയാത്തതിന്റെയും ആശയങ്ങളിൽ നിന്ന് ഭേദബോധം ഉദയിക്കുകയും, എന്തോ ഒന്നുണ്ട് എന്ന ഭാവം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. അജ്ഞാനികളിൽ അവ ലോകത്തിന്റെ ഭയങ്കരമായ ഭാവങ്ങളിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു; എന്നാൽ, ജ്ഞാനികളിൽ അവ പ്രകാശസ്വരൂപമായ്, ഏകത്വമായ്, സർവസാരമായ് ദൃശ്യമാണ്. അവൾ എപ്പോഴും അനുഭവാനുസൃതമായി സൂര്യനും മറ്റും പ്രകാശിപ്പിക്കുന്നു; അവളാണ് സർവ്വഭൂതങ്ങളുടെ രസം, സത്ത്വത്തെ ചിന്തിക്കുന്നവരുടെ ഭാവന. അവൾ neither ഉദയിക്കുന്നു nor അസ്തമിക്കുന്നു, neither ഉയരുന്നു nor നിലകൊള്ളുന്നു, neither പോകുന്നു nor വരുന്നു, ഇവിടെയില്ല nor അവിടെയില്ല—അവൾ ചൈതന്യമാണ്. ഈ വിശുദ്ധരൂപമായ ചൈതന്യം, സ്വഭാവത്തിൽ നിലകൊള്ളുമ്പോൾ, രാഘവ, "പ്രപഞ്ചം" എന്ന പേരിൽ പലവിധങ്ങളായി unfolds ചെയ്യുന്നു. പ്രകാശം പ്രകാശത്തിന്റെ കൂട്ടങ്ങളിൽ, വെള്ളം ജലസംഹിതകളിൽ പ്രകാശിക്കുന്നതുപോലെ, ചൈതന്യവും സൃഷ്ടിയുടെ പല ചലനങ്ങളിൽ സ്പന്ദിക്കുന്നു. സ്വഭാവത്തിൽ തന്നെ, ചൈതന്യമായി, സർവ്വവ്യാപിയായ്, സ്വയം ഉദിച്ചവളായി, അവൾ പ്രകാശവും അപ്രകാശവുമായി, അവിഭജ്യമായ് വിഭജ്യമായ് പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. സ്വയംചിന്തയുടെ ശക്തിയാൽ, അവൾ അനന്താവസ്ഥയെ ഉപേക്ഷിച്ച്, "ഞാൻ ഇതാണ്" എന്ന ഭാവത്തോടെ അജ്ഞാനാവസ്ഥയിലേക്ക് ക്രമേണ പ്രവേശിക്കുന്നു. വിഭിന്നത വളർന്നപ്പോൾ, സഞ്ചാരപഥം പിന്തുടർന്ന്, സത്അസത്ബോധത്തിന്റെ പിടിച്ചുവിടലിലും പിടിച്ചെടുക്കലിലും അവൾ വിശ്രമം നേടുന്നു. സൂക്ഷ്മശരീരം, നൂറുകണക്കിനു സ്പന്ദനങ്ങളോടുകൂടി, പ്രവർത്തിക്കുകയും പ്രവർത്തിക്കാതിരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു; മണ്ണിന്റെ ഗഹ്വരത്തിൽ കഴിയുന്ന വിത്തുകളുടെ കൂട്ടം ഉയരുന്നു. ശൂന്യതയാണ് ആകാശത്തിന്റെ സ്വഭാവം; അതിൽ എല്ലാ രൂപങ്ങളും എതിരില്ലാതെ സ്വീകരിക്കുന്നു. ചലനം മാത്രമായാണ് വായുവിന്റെ സ്വഭാവം, രസം മാത്രമായാണ് ജലത്തിന്റെ സ്വഭാവം—ഇവയും അതുപോലെയാണ്. ഇങ്ങനെയാണ്, രാഘവ, അജ്ഞാനത്തിൽ നിന്ന് ജ്ഞാനത്തിലേക്കുള്ള യാത്ര, ഭ്രമത്തിൽ നിന്ന് ഏകതയിലേക്കുള്ള ഉണർവ്, ആത്മാവിന്റെ പ്രകാശത്തിൽ സർവ്വം ലയിക്കുന്നു.